Compte-rendu de lecture : « Lutter contre les Turcs : les formes nouvelles de la croisade pontificale au XVe siècle »

Informations sur l’ouvrageLutterContreLesTurcs_Couv

Titre : Lutter contre les Turcs: les formes nouvelles de la croisade pontificale au XVe siècle
Auteur : Benjamin Weber
Éditeur et lieu d’édition : Rome : École Française de Rome
Année de parution : 2013
Informations complémentaire : Pp. x, 596. ISBN 978-2-7283-0960-3.


Book review (pour la version française, cliquez ici):

In this book derived from his 2009 dissertation at the University of Toulouse, Benjamin Weber examines the extensive documentation from the Vatican archives dealing with the issues of war against the Ottomans during the fifteenth century. The fifteenth century is often portrayed as a period in which the practice and the very idea of crusade are in their last agony. From the debacle at Nicopolis in 1396 to the fall of Constantinople in 1453 to the Ottoman capture of Otranto in 1480, the Ottomans press inexorably further into Europe. The papal calls for crusade are not only ineffectual, they also are said to be archaic: the popes cling to medieval practices rather than adapting to a changing world where their power in Europe is increasingly waning in favor of that of Kings and princes.

Weber’s book, while not completely upturning this schema, brings considerable nuance to the picture. His rich book is based on extensive research in the Vatican archives, where he has looked at two very different kinds of sources: papal letters promoting various crusading projects and financial records showing how these projects did or did not translate into real action. As Weber shows, the various fifteenth-century popes were well aware of the constant shifts in power relations in fifteenth-century Europe and preoccupied with their own gradual loss of clout. Their efforts to respond to the Turkish military threat involved a mix of dealings with European powers from the Italian maritime republics to the Emperor to the Kings of France or Hungary, alternately encouraging and cajoling them into action or attempting to help coordinate their efforts, and at times financing and equipping their own papal naval forces. The rich trove of papal letters shows much effort and sophistication in attempting to organize coordinated military responses to the Ottomans. While in practice fifteenth-century popes could be reactive and innovative, their propaganda remained for the most part very traditional.   Their characterization of the Ottomans and their crimes against Christ and his followers reiterate the themes of papal bulls from the thirteenth century directed against the Ayyubids or Mamluks. If fifteenth-century popes echoed the language of Urban II or Innocent III, presenting themselves as the rulers of Christendom with unique authority to call and direct crusades, it is not that they were not painfully aware of the limits of their authority.   On the contrary, in the face of frequent challenges to papal authority (whether over nomination of clergy, taxation of clerical lands and revenues, or other issues), the crusade remained a potent ideological weapon in the pope’s rhetorical arsenal: the Turkish threat, and the need for unity to engage in crusading, made Christian unity imperative, and potentially turned anyone who opposed the pope’s will into an ally of the Turk.

Papal schemes for defeating the Ottomans included in one case a direct appeal to a sultan to convert to Christianity—if we are to take Pius II famous missive to Mehmet the conqueror at face value. There were also numerous schemes to find eastern allies: to encourage subjected Eastern Christians to revolt against Ottoman rule, or to look farther afield, for example to Christian Ethiopia. One papal missive, Ludovico of Bologna, suggested with enthusiasm that the Ethiopians could divert the course of the Nile and deprive Mamluk Egypt of water. And then there was Il Turchetto, a.k.a. Bayezid Osman, who was supposedly the younger brother of Sultan Mehmet II who as a young boy had escaped being murdered by his brother, was sold as a slave, and eventually bought by Pope Calixtus III and baptized. Whatever truth (if any) there may be to this story, Calixtus and his successors Pius II and Paul II presented him as a Christian challenger to the Ottoman throne. Pope Pius II created a naval arsenal in Rome which built and equipped ships which proudly sailed down the Tiber and out to combat the Turk; his successors abandoned the project, preferring to urge the maritime republics to equip ships (and at times helping finance them). Popes and their legates, throughout the fifteenth century, played an active role in financing, recruiting and organizing both defensive and offensive expeditions. Papal legates and other pontifical officers criss-crossed Europe on the pope’s business, including the business of crusades, and Weber provides extensive analysis of their missions. There were also the papally-appointed preachers of crusade, most of them Franciscans, who harangued large audiences, took crusading vows, and sold indulgences: accompanied by scribes, valets, cooks, and collectors, burdened with the money and goods that the faithful gave them; their convoys looked more like merchants’ caravans than anything else, as Weber notes.

The costs to the papacy in all this were substantial: military costs (ships, weapons, rations, salaries of condottieri) and diplomatic costs (legates, embassies, gifts to princes). Weber catalogues these in detail. For the council of Florence, Eugene IV laid out considerable funds, including for the travel and lodging of 900 Greek clerics come to negotiate their union with the Roman Church. The popes were frequently short of money, and expended great efforts in raising funds through selling of indulgences, through a monopoly on the sale of alum from Phocea, and through numerous taxes (which often provoked resistance from those taxed).   For Weber, the Popes were continually attempting to build efficient and appropriate means for responding to the Turkish military threat, but they never really succeeded in doing so.

The war against the Turk, like earlier crusading efforts, becomes a key element in the justification of papal power and in the pope’s right to intervene in the affairs of European states. The pope’s role is to make peace in Europe in order the better to combat the Muslim enemy in the East: this is true from the twelfth century on (surprisingly, Weber does not cite the work of Tomaz Mastnak here) and Weber amply shows that this continues to be the case in the fifteenth century. Therefore the enemies of the Papacy are by definition the allies of the Turkish infidels, whether those enemies be the Hussites (for Paul II) or the condottiere Jacobo Piccinino (for Calixtus III). In Weber’s pages on the role played by the Franciscans, he correctly concludes that Mendicant missions to Muslim lands had little to do with trying to convert Muslims (in fact they are more often directed at Eastern Christians), but he is unaware of recent scholarship in the field. There are a few surprising assertions, for example (p. 135): “Dans la théorie du pouvoir politique au Moyen Age, les terres appartenaient à des peuples qui y étaient historiquement installés et que leur prince pouvait légitimement gouverner ». He cites no works on medieval political theory to back up this notion, which attributes nationalism to medieval political theory. A look at Patrick Geary’s Myth of Nations would have helped him see that this is the Middle Ages through the prism of 19th-century nationalism. Weber attributes to fifteenth-century popes what he describes as a shift between the medieval idea of popular participation in crusades and a more pragmatic vision in which the people pay and the rulers and soldiers fight. Yet in many ways this is already the policy which thirteenth-century popes such as Gregory IX attempted to effect: as Michael Lower shows in his Barons’ Crusade (which Weber does not cite), Gregory already put into place a system in which anyone, healthy or infirm, male or female, young or old, could take a crusading vow; those who were not fighters would then be able to buy out their vows and hence participate financially in the crusade. Weber does not distinguish clearly enough between buying indulgences and buying out crusader vows.

Yet these are minor quibbles. Weber has produced a rich and nuanced study of the extensive financial records and papal letters concerning crusading in the fifteenth century. This will now be the standard reference on the subject and a key study to understanding the changing nature of crusade at the end of the Middle Ages.

Compte-rendu de lecture (for the English version, please click here)

Dans cet ouvrage issu de sa thèse de 2009 à l’Université de Toulouse, Benjamin Weber examine l’abondante documentation disponible aux archives du Vatican sur la guerre avec les Ottomans au XVe siècle. Le quinzième siècle est souvent représenté comme une période pendant laquelle la pratique et jusqu’à l’idée même de la croisade sont agonisantes. Depuis la débâcle de Nicopolis en 1396 jusqu’à la chute de Constantinople en 1453 en passant par la capture d’Otrante par les Ottomans en 1480, ceux-ci s’enfoncent, inexorablement, de plus en plus loin en Europe. Les appels pontificaux à la croisade ne sont pas seulement inefficaces, on les taxe également d’archaïsme : les papes s’accrochent à des pratiques médiévales plutôt que de s’adapter à un monde changeant où leur pouvoir en Europe s’efface de plus en plus devant celui des rois et des princes.

Le livre de B. Weber, sans détruire totalement ce tableau, y apporte de nombreuses nuances. Son riche ouvrage est basé sur des recherches approfondies dans les archives du Vatican, où il a examiné deux types de sources très différents : des lettres papales défendant divers projets de croisade et des registres financiers montrant comment ces projets ont ou n’ont pas été concrétisés. Comme le montre Weber, les différents papes du quinzième siècle étaient tout à fait conscients des changements constants qui survenaient à l’époque dans l’équilibre des pouvoirs en Europe et préoccupés par leur propre perte graduelle d’influence. Leurs efforts pour contrer la menace militaire turque comprenaient une série de négociations avec des puissances européennes allant des républiques maritimes italiennes à l’Empereur en passant par les rois de France ou de Hongrie, tantôt les encourageant et les flattant pour qu’ils passent à l’action, tantôt les aidant à coordonner leurs efforts, et parfois finançant et armant des forces navales papales. La riche collection de lettres pontificales montre le déploiement de beaucoup d’efforts et de sophistication dans les tentatives faites pour opposer des réponses militaires coordonnées aux Ottomans. Alors qu’en pratique les papes du quinzième siècle pouvaient se montrer réactifs et innovants, leur propagande restait pour l’essentiel très traditionnelle. Leur caractérisation des Ottomans et de leurs crimes contre le Christ et ses fidèles reprenait les thèmes des bulles papales du treizième siècle dirigées contre les Ayyoubides ou les Mamelouks. Si les papes du quinzième siècle reprenaient le langage d’Urbain II ou d’Innocent III, se présentant comme les dirigeants de la chrétienté ayant seuls l’autorité nécessaire pour appeler aux croisades et les diriger, cela ne signifie pas qu’ils n’étaient pas douloureusement conscients des limites de leur autorité. Au contraire, face aux défis fréquents lancés à l’autorité papale (que ce soit à propos de la nomination du clergé, de l’imposition des terres et des revenus de l’Eglise, ou d’autres sujets), la croisade restait une arme idéologique puissante dans l’arsenal rhétorique du pape : la menace turque, et le besoin de s’unifier pour se lancer dans la croisade, rendait l’unité chrétienne impérative, et transformait potentiellement quiconque s’opposait à la volonté du pape en un allié des turcs.

Les plans pontificaux pour défaire les Ottomans inclurent dans un cas un appel direct au sultan à se convertir au christianisme _ si nous prenons la fameuse missive de Pie II à Mehmed le Conquérant pour argent comptant. Il y eut également de nombreuses stratégies pour trouver des alliés orientaux : en encourageant les chrétiens d’Orient assujettis à se révolter contre le joug ottoman, ou en allant chercher plus loin, par exemple en Ethiopie chrétienne. Un légat pontifical, Ludovico de Verthema suggéra avec enthousiasme que les Ethiopiens pourraient détourner le cours du Nil, privant ainsi d’eau l’Egypte mamelouke. Il y eut également Il Turchetto, alias Bayezid Osman, qui était censément le frère cadet du Sultan Mehmed II, et avait échappé, étant enfant, à la tentative de meurtre que son frère avait perpétré contre lui, puis été vendu comme esclave, et finalement acheté par le pape Calixte III et baptisé. Quelque part de vérité que cette histoire contienne (si elle en contient), Calixte et ses successeurs Pie II et Paul II le présentèrent comme un prétendant chrétien au trône ottoman. Le pape Pie II créa à Rome un arsenal naval qui construisait et armait des navires qui descendaient fièrement le Tibre pour combattre les turcs ; ses successeurs abandonnèrent le projet, préférant presser les républiques maritimes d’armer des navires (qu’ils aidaient parfois à financer). Tout au long du quinzième siècle, les papes et leurs légats jouèrent un rôle actif dans le financement, le recrutement et l’organisation d’expéditions défensives et offensives. Il y avait également des prêcheurs de croisade nommés par la papauté, essentiellement des franciscains, qui haranguaient des foules nombreuses, enregistraient les vœux de croisade et vendaient des indulgences : accompagnés de scribes, de valets, de cuisiniers et de collecteurs, encombrés par l’argent et les biens que leur donnaient les fidèles, leurs convois – comme le souligne Weber – ressemblaient plus à des caravanes de marchands qu’à autre chose.

Pour financer tout cela, les dépenses de la papauté étaient substantielles : il y avait des coûts militaires (navires, armes, rations, salaires des condottieres) et des coûts diplomatiques (légats, ambassades, cadeaux pour les princes). Weber en fait une liste détaillée. A l’occasion du concile de Florence, Eugène IV déboursa une somme considérable qui incluait le voyage et le logement de 900 clercs grecs venus négocier leur union avec l’Eglise romaine. Les papes étaient souvent à court d’argent, et déployèrent de grands efforts pour collecter des fonds, grâce à la vente d’indulgences, à un monopole sur la vente de l’alun de Phocée et à de nombreux impôts (qui provoquaient souvent des résistances de la part des imposés). Pour Weber, les papes tentaient continuellement de mettre en place des moyens efficaces et pertinents de répondre à la menace militaire turque, mais sans jamais y parvenir réellement.

La guerre contre les turcs, comme auparavant l’effort de croisade, devient un élément clé de la justification du pouvoir papal et du droit du pape à intervenir dans les affaires des états européens. Le rôle du pape est de faire la paix en Europe afin de mieux combattre l’ennemi musulman à l’est : c’est vrai depuis le douzième siècle (étonnamment, Weber ne cite pas ici le travail de Tomaz Mastnak) et Weber montre bien que cela continue d’être le cas au quinzième siècle. En conséquence, les ennemis de la papauté sont par définition des alliés des infidèles trucs, que ces ennemis soient les hussites (pour Paul II) ou le condottiere Jacopo Piccinino (pour Calixte III). Dans les pages que Weber consacre au rôle joué par les franciscains, il conclut justement que les missions des ordres mendiants en terre musulmane n’avaient guère pour but de convertir les musulmans (en réalité, elles visaient plus souvent les chrétiens d’Orient) mais n’est pas au fait des récentes études publiées sur le sujet. Il y a quelques affirmations surprenantes, par exemple (p. 135) : « Dans la théorie du pouvoir politique au Moyen Age, les terres appartenaient à des peuples qui y étaient historiquement installés et que leur prince pouvait légitimement gouverner ». Il ne cite pas de travaux susceptibles d’étayer cette conception, qui attribue le nationalisme à la théorie politique médiévale. Un coup d’oeil au Myth of Nations de Patrick Geary l’aurait aidé à réaliser que c’est là une vision du Moyen-Âge héritée du nationalisme du XIXe siècle. Weber attribue aux papes du quinzième siècle ce qu’il décrit comme une transformation de l’idée médiévale d’une participation populaire aux croisades en une vision plus pragmatique où le peuple paie et où les dirigeants et les soldats se battent. Pourtant, c’est déjà, de bien des façons, la politique que des papes du treizième siècle comme Grégoire IX ont tenté de mettre en place : comme le montre Michael Lower dans son Baron’s Crusade (que Weber ne cite pas), Grégoire IX avait déjà mis en place un système où tout le monde, en bonne santé ou infirme, homme ou femme, jeune ou vieux, pouvait faire un vœu de croisade ; ceux qui n’étaient pas des guerriers pouvaient alors payer pour leur vœu, participant ainsi financièrement à la croisade. Weber ne fait pas une distinction assez claire entre l’achat d’indulgence et celui de vœux de croisade.

Ce sont toutefois là des reproches mineurs. Weber a produit une analyse riche et nuancée de la masse de documents que constituent les registres financiers et les lettres papales concernant les croisades au quinzième siècle. Cet ouvrage constituera désormais la référence sur le sujet et une étude capitale pour comprendre la nature changeante des croisades à la fin du Moyen-Âge.

Citer ce billet: John Tolan, "Compte-rendu de lecture : « Lutter contre les Turcs : les formes nouvelles de la croisade pontificale au XVe siècle »," in Carnet de recherche de l'IPRA, 17/12/2015,

Crédit image : Les Turcs sous les murailles de Constantinople. Miniature attribuée à Philippe de Mazerolles, extraite d’un manuscrit de la Chronique du règne de Charles VII de Jean Chartier, BNF Fr.2091 (source : Wikimédia, cette œuvre appartient au domaine public).

John Tolan

Professeur d'Histoire, directeur du projet ERC "RELMIN: Le statut légal des minorités religieuses dans l’espace euro-méditerranéen (Ve-XVe siècles" (2010-2015), co-directeur de l'IPRA.

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