Une si longue Antiquité tardive : À propos des derniers chrétiens d’Afrique du Nord médiévale

Le Maghreb est aujourd’hui une région qui revendique, à juste titre, sa double appartenance à la communauté musulmane et au monde arabe. Or cette région, après bien des vicissitudes, est pris la lointaine succession d’une Africa qui, depuis la chute de la Carthage punique, appartenait aussi sûrement au monde romain puis au monde chrétien.

Comment donc expliquer cette métamorphose culturelle, qui peut passer pour radicale ? Comment expliquer, aussi, que les provinces romaines d’Afrique, qui avaient été évangélisées au même rythme que l’Italie et qui possédaient leurs évêques et leurs églises, aient été entièrement islamisées alors qu’aux portes de l’Arabie ont subsisté des populations chrétiennes : Coptes au pays du Nil, Maronites au Liban, Melkites en Syrie et Nestoriennes en Iraq ?

Rappelons quelques données de la conquête arabe. La bataille de Sufetula de 646 avait déplacé un nombre important de populations vers le nord, après la mort du Patrice Grégoire (Jurjir). À la suite de ses événements beaucoup de chrétiens [Rûms] se réfugièrent à Carthage, à Hadrumetum et dans d’autres ports de la Proconsulaire et de la Byzacène, tandis que les clarissimes chrétiens quittaient l’Afrique vers l’Italie et les îles avoisinantes[1]. Quelques années après, la campagne de Mu^câwiya ibn Hudayj a touché les villes côtières, un évènement qui amplifiera le mouvement d’exode puisque la plupart des chrétiens n’étaient pas en sécurité, même dans leurs forteresses. Mais le grand changement politique amorcé par Uqba ibn Nâfi, avec sa grande marche militaire allait mettre les populations chrétiennes-latinisées et leurs alliés Maures devant un ennemi qui cherche une implantation durable. Ainsi un sentiment de guerre permanent commence à s’installer avec tous ces facteurs psychologiques négatifs au sein des populations chrétiennes du Maghreb[2].

 

Avec Kusayla et la Kâhina, le rassemblement des Maures judéo-chrétiens et en particulier la stratégie de la terre brûlée (Ihrâq al-arḍ) avait engendré un bouleversement important du peuplement[3]. Après la prise de Carthage par Hassân ibn al-Nu^’mân en 698, les chrétiens allaient se réfugier à Vaga. Ibn Idhârî ; un chroniqueur maghrébin du XIVème rapporte à leur propos que: « les Chrétiens qui y résidaient encore tombèrent d’accord pour fuir. Ils disposaient de nombreux vaisseaux. Certains embarquèrent pour la Sicile d’autres en Espagne»[4]. Mais nous savons déjà, d’après nos sources latines, que dès les années 650, des moines africains se sont réfugiés à Rome et dans quelques îles de la méditerranée occidentales comme Pantelleria, Sicile et la Sardaigne[5]. Une lettre du pape Grégoire II, datée de 729, adressée à l’évêque Boniface de Thuringe, le met en garde contre certains émigrés d’Afrique du Nord, manichéens ou donatistes, qui cherchent à se faire ordonner prêtres pour reconstituer leur communauté dissidente[6].

L’ampleur de l’exode chrétien avait sûrement privé la communauté chrétienne, installée encore en Ifrîqiya sous le statut de la dhimmi, de leurs élites et de leurs cadres spirituels. S’ajoute à cette diminution de l’élite, la nouvelle réorganisation territoriale dans laquelle les chrétiens allaient perdre leurs terres au profit des musulmans, puisque tout l’espace conquis de force (^cunwatan) devait avoir juridiquement le statut d’une terre de Kharâj. Mais malgré l’exode et les conversions, l’Église d’Afrique demeura tout le long de l’époque du Haut Moyen-âge une réalité bien vivante. Le pape Adrien Ier la mentionne comme une réalité tangible à côté de celles d’Italie, d’Espagne, et des Gaules. La documentation arabe confirme cette impression, comme il ressort d’un récit attribué au Pseudo-Raqîq.

Quelques siècles après la chute de la Carthage byzantine, Al-Bakrî rapporte dans son ouvrage « al-Masâlik wa al-Mamâlik » que dans la ville de Gabès les populations chrétiennes tirent leurs richesses du travail de la soie et des jardins où toutes sortes de fruits sont plantés et arrosés par les eaux courantes de la montagne située au sud-ouest de la ville.

 

Au IXème siècle deux lettres attestent, à demi-siècle de distance, la permanence des liens de l’Église d’Afrique avec l’Église romaine. Le pape Léon IV, dans une lettre aux évêques de Grande Bretagne datée de 847-848 et relative à l’observance du jeûne mentionne que l’usage dans les églises « des carthaginois et des Africains » est le même que celui de Rome. Dans une autre lettre adressée à Foulques, évêques de Reims, le pape Formose signale la présence à Rome « d’envoyés de l’Afrique qui demandent avec insistance des réponses au sujet d’un schisme qui avait surgi entre les évêques et leurs provinces ». Ainsi la tradition des relations avec Rome s’est maintenue tout au long du IXème siècle. Notons également le pluriel dans l’expression latine « suas provincias » (leurs provinces), ce qui laisse supposer le maintien des anciennes divisions ecclésiastiques de l’époque antique.

La documentation arabe relative au IXème siècle confirme cette impression d’une Église maghrébine encore bien structurée et bien vivante. On voit par exemple Sahoun, le fondateur du Malikisme maghrébin, convoquer un jour « les chefs [ru’asa] de l’église chrétienne » de Kairouan.

Au Maghreb central, les documents arabes ne donnent que peu d’informations sur la survivance de la communauté chrétienne, Ibn Saghîr qui avait rédigée vers 900 signale la présence des notables chrétiens siégeant dans le conseil de l’Imâm de Tahirt, ce qui leur donnait la possibilité de prendre part à la résistance de la ville contre toutes les attaques étrangères, en particulier sous le règne du quatrième Imâm Abû Bakr et du sixième Imâm Abû Hâtim. Les deux célèbres géographes al-Bakrî et Ibn Hawqal signalent dans deux endroits différents la survivance de populations chrétiennes pré-islamique. Pour le premier, Tlemcen avait une population chrétienne et même une « Kanisa » (Église), tandis qu’Ibn Hawqal signale la continuité d’une tradition de pèlerinages chrétiens à l’ancienne capitale de la Mauritanie Césaréenne, la ville de Cherchel. Yâqût al-Hamawî dans son lexique géographique rédigé au XIIIème siècle signale que les descendants des chrétiens dans l’oasis d’Ouargla portent le nom de Majjana.

Pour Al-Maghrib al-Aqsâ, les textes historiques et géographiques concernant les chrétiens de cette région ont fait leur début avec le royaume Idrîsides et les royaumes berbères des Banû Sâlih dans le rif et des Burghwâta dans la plaine de Sebou sur l’atlantique. Tout d’abord, il était question dans l’historiographie arabe de faire connaître une dynastie berbèro-arabe qui a joué un rôle dans l’islamisation et l’arabisation de cette partie du territoire du Maghreb. La chrétienté n’était évoquée que comme ennemi voué à la conversion à l’Islâm sous les coups militaires des islamisateurs Idrîsides. L’historiographie avait donné une confirmation très importante sur le christianisme et le judaïsme en milieu berbère dans des régions de populations sédentaires et dans le milieu des tribus berbères des Zanâta et des Masmûda[7].

Les villes de Fès, de Tanger, de Sabta et bien d’autres ont connu la présence des chrétiens berbères. Les anecdotes que l’historiographie rapporte pour confirmer cette présence restent très maigres pour procéder à une étude poussée sur les communautés chrétiennes de cette partie du Maghreb. Il reste tout de même à signaler que le christianisme, sous une forme ou une autre, a été reconnu par une historiographie très abstraite sur ce qui concerne les gens du livre du Maghrib occidental[8].

Nous savons aussi à travers les documents juridiques que les chrétiens du Maghreb portaient à côté de leurs noms de baptême reçus à la naissance, des noms arabes qui, au niveau des relations sociales, sont signe d’une parfaite intégration dans le milieu ambiant. Tel était le cas du chrétien Bakr ibn al-Walid qui passait pour être l’un des plus fameux cavaliers du Maghreb selon Ibn Hazim. Mais cette évolution ne pouvait plaire à la hiérarchie religieuse musulmane. Aussi le IXème siècle fut-il aussi marqué par une flambée rigoriste. On connaît le fameux édit promulgué en 850 par le calife fatimide Al-Mutawakkil et destiné à réglementer en particulier la différentiation vestimentaire. Dans ce nouveau contexte, le cadi Ibn Talib ordonna aux chrétiens de porter, comme signe distinctif, une pièce d’étoffe blanche à l’épaule avec image d’un signe.

Au Xème siècle, la communauté chrétienne de Carthage continue à être indéfectiblement fidèle au siège romain. Sous le pape Benoit VII, c’est-à-dire entre 974 et 983, « le clergé de Carthage firent choix d’un prêtre nommé Jacques et l’envoyèrent à Rome pour se faire sacrer évêque »[9]. La documentation arabe du Xème siècle confirme cette impression d’une chrétienté locale amoindrie mais encore présente et dynamique. Trois fatwās peuvent être évoquées en faveur de cette impression. Une fatwā d’Ibn Abi Zayd al-kawrawani atteste l’existence de chrétiens dans les souks de Kairouan, où ils vendent des étoffes. Mais une autre fatwā d’Al Gabisi nous révèle que certaine église de Djerba étaient déjà en ruine. Une troisième fatwā montre que l’arabe était devenu au milieu du Xème siècle la langue officielle de la communauté chrétienne.

Au XIème siècle, les traces des communautés chrétiennes organisées continuent cependant à exister. Mais il s’agit de communauté de plus en plus isolée et réduite en nombre. En Tripolitaine, l’Église locale n’avait pas encore disparue. En 1925 une campagne de fouille dégagea une dizaine de sanctuaires dans la région de d’Engila, au sud de Tripoli. Les inscriptions, en latin influencé par la prononciation locale nous fournissent une fourchette chronologique située entre 945 et 1003[10]. À Kairouan, le christianisme local est attesté par trois épitaphes découvertes entre 1928 et 1961, et qui portent respectivement les dates de 1007, 1019 et 1046[11]. La plus ancienne, celle d’un anonyme, fait référence, à côté de la datation chrétienne, à l’ère musulmane qualifiée de « anno infedelium ». Les deux autres épitaphes sont plus intéressantes sur un autre plan, car elles nous renseignent sur la qualité des défunts : un lecteur, Firmus fils Sisnus, et un senior, nommé Petrus, tous deux, par leurs fonctions, témoins précieux du maintien, jusqu’au XIème siècle, d’une communauté chrétienne organisée à Kairouan avec une hiérarchie sacerdotale à sa tête.

En 1050 deux lettres du pape Léon IX nous montrent l’Église d’Afrique de plus en plus amoindrie, et par surcroît en proie aux querelles intestines. Ainsi l’évêque de Gummi, c’est-à-dire de Mahdia, devenue capitale refuge des chrétiens après l’invasion hilalienne, réclamait pour son siège la primauté en Byzacène avec le privilège de convoquer des conciles et de consacrer des évêques. Dans sa lettre du 17 décembre 1053, adressée à Thomas évêque de Carthage, le pape Léon IX s’élève contre cette prétention réaffirmant la tradition de la primauté de l’archevêque de Carthage. Mais ce qui est plus important dans cette lettre c’est qu’elle nous informe qu’il ne reste que cinq évêques dans toute l’Afrique du Nord. La deuxième lettre, non datée, est adressée aux évêques Pierre de Tlemcen et Jean de Gafsa, nous informe qu’il ne reste que trois évêché in tota Africa.

Un quart de siècle plus tard, le pape Grégoire VII marqua à son tour l’intérêt du siège romain pour les chrétiens d’Afrique du Nord qui continuait à décliner. On lui doit cinq lettres : trois destinées à l’évêque de Carthage et deux à celui de Bougie[12].

Il ressort des trois premières lettres envoyées à Cyprien II, archevêque de Carthage, que ce dernier refusa au début de 1073 de consacrer un évêque de Tunis parce qu’il était devenu impossible de trouver au Maghreb le minimum de trois évêques pour une consécration épiscopale.

Les deux lettres du pape adressées à Bougie concernent la nomination de Servandus comme évêque de la ville à la demande du souverain hammadite Al-Nasir qui, pour la circonstance, avait libéré tous les captifs chrétiens.

Ainsi les lettres des papes Léon IX et de Grégoire VII marquent cependant la fin d’une époque : elles constituent les derniers documents pontificaux sur la survivance de l’Église africaine[13]. Des communautés chrétiennes isolées subsisteront encore au Maghreb mais seulement pour quelques décennies[14]. Aucun document ne nous permet de trancher avec certitude sur ce plan. En 1085, s’éteignit Grégoire VII en caressant l’espoir de voir l’Église de l’Afrique reprendre souffle et se multiplier sous la direction, comme nous l’avions vu, de lui caresser. Nous savons aujourd’hui que son espoir se révéla vain.

 

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[1]Al Bakrî nous rapporte que dans la première invasion de l’Ifrîqiya par Abd Allâh ibn Sa’d : « Les Rûm se réunirent dans la péninsule de Sherîk et se dirigèrent en toute hâte vers Iqlibiya (Clypea) et les lieux voisins. S’étant alors embarqués, ils allèrent à Cossura (Pantellaria), île située entre la Sicile et l’Afrique..». Ces îles qui sont restées aux mains des chrétiens jusqu’à 733. Al Barkî, Op.cit., p. 97.

[2] Djaït (H), La fondation du Maghreb islamique, Tunis, Amal, 2004, p. 11-35.

[3] Modéran (Y), Les Maures et l’Afrique romaine (IVe – VIIe siècles), Rome, BEFAR, 2003, p. 685-702 ; Talbi (M), « Un nouveau fragment de l’histoire de l’Occident musulman (62-196/682-812) : L’épopée d’al-Kahina », in Les Cahiers de Tunisie., N°73/74, 1971, p. 19-52.

[4] Ibn Idarî, al-Bayân al-moughrib, Tome 1, p. 35 ; Léon l’Africain, Description de l’Afrique, Tome 2, Dâr al-Gharb al-Islâmî, Beyrouth, 1983, p. 69.

[5] Ibid., p. 69.

[6] Nsiri (M-A), « « La survivance du donatisme après la conférence de Carthage de 411 », in L’Africa romana, 2016, p. 1195-1204.

[7] Mansouri (M-T), « Juifs et chrétiens dans le Maghreb fâtimide (909-969) », in L’Égypte fatimide, son art et son histoire, M. Barrucand (éd.), Paris, PUPS, 1999, p. 603-611.

[8] Benhima (Y), « Quelques remarques sur les conditions de l’islamisation du Maġrib al-Aqṣā : aspects religieux et linguistiques », in Islamisation et arabisation de l’Occident musulman médiéval (VII-XII siècle), D. Valérian (dir.), Paris, PUPS, 2011, p. 315-330.

[9] PL., vol. 139, col. 342-343.

[10] Paribeni (P), « Sepolcreto cristiano di Engila », in Africa Italiana, 1, 1927, p. 75–82.

[11] Seston (W), « Le monastère d’Aïn-Tamda et les origines de l’architecture monastique en Afrique du Nord », in MEFR, 51, 1934, p. 79-113 ; Mahjoubi (A), « Nouveau témoignage épigraphique sur la communauté chrétienne de Kairouan au XIème siècle », in Les Cahiers de Tunisie, tome XII, n°45-46, 1964, p. 159-162 ; Idem., « Nouveau témoignage épigraphique sur la communauté chrétienne de Kairouan au XIème siècle », in Africa, 1, 1966, p. 85-104.

[12] Courtois (C), « Grégoire VII et l’Afrique du Nord : Remarques sur les communautés chrétiennes d’Afrique du Nord au XIème siècle », in RH, 195, 1945, p. 97-122, p. 193-226.

[13] Prevost (V), « Les dernières communautés chrétiennes autochtones d’Afrique du Nord », in RHR, 224/4, 2007, p. 461-483.

[14] Roisse (Ph), « Redécouverte d’un important manuscrit “arabe chrétien” occidental : le ms. Raqqāda 2003/2 (olim Kairouan 1220/829) », in Collectanea Christiana Orientalia, 1, 2004, p. 279-285

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