Compte-rendu de lecture : « L’Orient des Prêcheurs. Brève histoire de l’Ordre dominicain dans le monde musulman »,

Informations sur l’ouvrage

Titre : « L’Orient des Prêcheurs. Brève histoire de l’Ordre dominicain dans le monde musulman »
Auteurs : Jean-Jacques Pérennès
Revue : Mémoire dominicaine. Histoire. Documents, Vie dominicaine, n° 33
Année de parution : 2016
Informations complémentaires : p.9-224

Compte-rendu de lecture

Par Dominique Avon, co-directeur IPRA


L’Ordre des frères prêcheurs, davantage connus sous le nom de dominicains, a célébré le huitième centenaire de sa fondation en 2015. Cet anniversaire fut l’occasion de plusieurs manifestations culturelles et scientifiques, collectives ou individuelles, destinées à approfondir et valoriser l’histoire de ces religieux catholiques[1]. Directeur de l’Ecole biblique de Jérusalem, Jean-Jacques Pérennès a publié quatre biographies consacrées à des membres de son Ordre : Pierre Claverie, Georges C. Anawati, Antonin Jaussen et Serge de Beaurecueil[2]. L’étude de ces itinéraires lui a permis de mettre en évidence la portée d’initiatives individuelles[3], l’importance de la connaissance du terrain par ces acteurs, la force de liens noués avec des musulmans et des chrétiens non latins, l’inscription des publications savantes dans le milieu de la recherche internationale pour trois d’entre eux, ainsi que leurs difficultés humaines personnelles, en dehors ou en lien avec les institutions de l’Eglise. Dans ce nouvel essai historique, qui occupe la part centrale du 33e volume de Mémoire dominicaine, l’auteur propose une esquisse, vaste et documentée, des engagements de l’Ordre dans les sociétés sous autorité musulmane, du XIIIe au XXIe siècle : missions directes, traités et revues, bibliothèques, organisation de la formation de cadres ecclésiastiques, actions caritatives ou écoles figurent parmi les principales initiatives d’hommes et de femmes au nom de leur vocation religieuse.

Etablie à partir des travaux de spécialistes du monde universitaire et de l’Institut historique de l’Ordre, cette synthèse embrasse huit siècles de présence discontinue sur un territoire qui s’étend de la Méditerranée orientale aux confins occidentaux de la Chine et du sous-continent indien. Une décennie après la fondation de la première communauté des frères prêcheurs, les portes de sortie de la Chrétienté latine vers le Dâr al-Islâm furent Chypre, avec la fondation du couvent de Nicosie (1226), puis Constantinople (1233) alors capitale de l’éphémère empire latin d’Orient, et Tripoli (1241) dans le comté du même nom. En vue d’une mission affranchie du recours aux interprètes, les deux premières générations se dotèrent de studia linguarum à Tunis, Murcie, Barcelone, Péra et Caffa. De cette fresque, émergent des noms de lieux où furent ouverts des établissements plus ou moins durables : Bagdad, Ispahan, Mossoul, Le Caire, Shiraz. Dans la galerie de portraits (une centaine de noms de dominicains et dominicaines sont cités), des visages sont distingués : Raymond Martin (1230-1284), Ricoldo da Monte di Croce (1243-1320), Antonio Neyrot (v. 1420-1460), Paolo Piromalli (1592-1667), Giovanni Boetti alias Cheikh Mansûr (1743-1794), Marie-Alphonsine Ghattas (1843-1927), Vincent Scheil (1858-1940), George Chehata Anawati (1905-1994), Chrys McVey (1933-2009). Parmi les initiatives les plus ambitieuses figurent la Société des Frères pérégrinants pour le Christ parmi les gentils (1304) devenue la Congrégation d’Orient ou de Constantinople (1603), et la Congrégation des Frères Uniteurs d’Arménie organisée au milieu du XIVe siècle puis dotée du statut de province dominicaine en 1583 à une époque où elle comptait une cinquantaine de couvents.

A l’Est, les dominicains furent d’abord et essentiellement en relation avec des chrétiens, grecs, nestoriens, arméniens et jacobites. Les efforts qu’ils conduisirent en vue de l’union des Eglises, depuis le Concile de Lyon (1274) jusqu’à celui de Ferrare-Florence (1439), étaient fondés sur la conviction qu’il fallait démontrer les erreurs dogmatiques des chrétiens non romains. A l’Ouest, ils s’occupèrent des musulmans convertis au christianisme de la péninsule ibérique puis, sans empiéter sur la mission des mercédaires et des trinitaires spécialisés dans le rachat des captifs[4], ils visitèrent les chrétiens faits esclaves au Maghreb. Jusqu’au XIXe siècle, ces missions dépendirent de la diplomatie romaine, de celle des royaumes (France en particulier) et des cités (Gênes et Venise). Alliances, victoires militaires ou traités de commerce furent des moyens de garantir une liberté de culte temporaire pour les chrétiens latins sous autorité musulmane, ainsi avec les Mongols dans la seconde moitié du XIIIe siècle, ou avec les Perses safavides jusqu’au milieu du XVIIe siècle. Plus à l’Est, la Congregação da India Oriental prenant son origine au début du XIVe siècle, connut une apogée au XVIIe siècle, comptant jusqu’à 350 religieux, mais son histoire reste encore à écrire.

La période contemporaine (XIXe-XXe siècles) se caractérise par un double changement, sans doute insuffisamment souligné. L’Eglise catholique et les Eglises protestantes bénéficièrent de la colonisation, principalement britannique et française, mais, du fait de la sécularisation des sociétés et de laïcisation des institutions, les liens politico-religieux se distendirent, avec des disparités en fonction des lieux et des responsables administratifs ou politiques concernés. Les Missions en Mésopotamie, incluant le Kurdistan, ou à Jérusalem et au Caire eurent ainsi des destinées différentes de celles de la période précédente. La rupture ne fut certes pas totale et, du seul fait de leur nationalité, les frères prêcheurs restèrent un enjeu collatéral des affrontements entre Etats. Ainsi les Italiens de la mission de Multan (1931), dans le sud du diocèse de Lahore, furent-ils inquiétés par les Britanniques durant la Seconde Guerre mondiale, ainsi le séminaire Saint-Jean en Irak fut-il fermé en 1975 sur décision du régime baasiste près d’un siècle après sa fondation. La seconde variation fut l’entrée en scène des dominicaines qui, du fait de leurs relations avec les femmes, pénétrèrent dans des foyers dont l’accès était beaucoup plus difficile, voire interdit, aux religieux : les sœurs de la Présentation de Tours ouvrirent une maison à Bagdad, après avoir descendu une partie du Tigre en radeau ; les sœurs de Sainte-Catherine de Sienne s’établirent dans le monde arabe puis en milieu indo-pakistanais ; les sœurs du Rosaire de Jérusalem constituèrent la seule congrégation dominicaine de religieuses arabes orientales dès la fondation, elles sont présentes de Gaza à Abou Dhabi ; les sœurs de Notre-Dame de la Délivrande exercèrent un fort rayonnement en Egypte et au Liban où elles furent rejointes par les sœurs des Tourelles jusqu’en 1996. D’autres congrégations féminines ont été appelées après l’indépendance du Pakistan : sœurs italiennes de l’Union de sainte Catherine de Sienne, sœurs dominicaines maltaise, sœurs de Notre-Dame du Rosaire Sparkill et moniales de Notre-Dame des Anges de Los Angeles.

Le nombre de dominicains concerné par les missions orientales ne fut jamais élevé. Avant les Portugais, les Francs-Français et Italiens constituèrent les principales cohortes, postérieurement les Anglo-Saxons et les Maltais les rejoignirent. Sur le terrain, c’est auprès des Arméniens et des Indiens qu’ils obtinrent leurs principaux succès au cours de la première période. Pour la seconde, dans un chapitre dédié, Jean-Jacques Pérénnès explique la « lente émergence de vocations locales et de structures autonomes » par diverses raisons. En Mésopotamie-Irak, les frères prêcheurs s’étaient engagés auprès des patriarches et évêques à destiner les prêtres formés dans leur séminaire au clergé local. Cet accord fut modifié à la fin des années 1950 et les vocations irakiennes dans l’Ordre ne tardèrent pas, mais la situation devint précaire en raison des guerres et occupations qui bouleversèrent la société à partir des années 1980 et réduisirent la population chrétienne (elle passa de 1,2 millions à 400 000 au cours des années 2003-2017). En Egypte, ce sont des raisons culturelles liées à la spécificité de l’héritage copte qui conduisirent à l’échec des initiatives collectives comme celle des Frères de la Prédication de saint Marc. Dans le sous-continent indien, les vocations reprirent rapidement après la nouvelle fondation, ce qui permit aux dominicains et aux dominicaines de participer à la naissance d’une Eglise locale dans le Pakistan nouvellement créé.

Jean-Jacques Pérennès accorde une attention particulière à la manière dont les dominicains conçurent leur représentation de l’islam et de leurs relations avec les musulmans. Pour le XIIIe siècle, il note un intérêt direct mais limité, dont rendent compte le Traité sur les Sarrazins (1273) de Guillaume de Tripoli, la réfutation du caractère divin de la loi musulmane (Contra legem sarracenorum) de Riccoldo da Monte di Croce et, après son voyage en Perse et en Ethiopie, le rapport de Guillaume Adam à destination de la curie romaine, intitulé De modo Saracenos extirpandi (1318). Suivit une très longue phase de silence sur la question, jusqu’aux recherches du XXe siècle marquées par l’établissement de relations catholico-musulmanes pouvant aller jusqu’à de fortes amitiés. Au moment du Concile Vatican II, entre les tenants d’une qualification traditionnelle de l’islam qui en faisait une hérésie et ceux favorables à une reconnaissance de la participation de cette religion à l’économie de la « Révélation » selon les chrétiens, les dominicains choisirent une voie médiane. Le refroidissement rapide de l’optimisme post-conciliaire les conduisit à s’interroger sur la présence chrétienne dans les sociétés majoritairement musulmanes et à multiplier les initiatives individuelles et collectives en faveur de la rencontre et du débat sur des sujets plus souvent sociaux, politiques et culturels que spécifiquement religieux. En la matière, écrit Jean-Jacques Pérennès, « la théologie [catholique] du pluralisme religieux se fait attendre. Elle émerge péniblement à travers divers textes du Magistère qui ne sont pas toujours cohérents entre eux. Les enjeux théologiques du dialogue interreligieux sont, en effet, considérables et complexes. Les théologiens, de leur côté, s’efforcent d’approfondir la réflexion, au risque parfois d’être en conflit avec le Magistère. C’est le cas de Jacques Dupuis, Hans Küng, Christian Duquoc et Claude Geffré. » (p. 162)

Engagé lui-même dans cette histoire, l’auteur laisse transparaître certaines prises de position pour montrer son attachement à des fondations dont la durée n’excéda jamais deux ou trois siècles, pour indiquer des rivalités entre congrégations, pour exprimer les « nombreux […] retours [c’est nous qui soulignons] à la foi catholique dès la fin du XVIIIe siècle », ou pour espérer que ses confrères prennent davantage pris le risque de la « rencontre audacieuse de l’autre musulman, si différent » (p. 167). Son étude est soigneusement enrichie de cartes et de clichés photographiques. Des encarts présentent un focus sur une personnalité, un ouvrage, ou une œuvre comme le Centre de dialogue islamo-chrétien de Lahore, créé en 2010. L’article de Michel Balivet et Homa Lessan Pezechki concernant l’activité des dominicains dans les sources persanes et turques des XIIIe-XVe siècles vient en complément heureux de ce travail très instructif qui invite à de nouveaux travaux universitaires.

 

[1] Parmi les publications liées à cette commémoration, les actes du colloque publiés sous la direction de Nicole Bériou, André Vauchez et Michel Zink, Les Dominicains en France (XIIIe-XXe siècle), Paris, Académie des Inscriptions et Belles-Lettres/Editions du Cerf, 2017, 653 p.

[2] Pierre Claverie. Un Algérien par alliance, Paris, Cerf, 2000, 392 p. Georges Anawati (1905-1994). Un chrétien égyptien devant le mystère de l’islam, Paris, Cerf, 2008. Le père Antonin Jaussen, o.p. (1871-1962). Une passion pour l’Orient musulman, Paris, Cerf, 2012. Passion Kaboul. Le père Serge de Beaurecueil, Paris, Cerf, 2014.

[3] Parmi les récentes et plus remarquables initiatives historiographiques, il faut évoquer le Dictionnaire biographique des frères prêcheurs dirigé par Tangi Cavalin et Nathalie Viet-Depaule, en ligne : https://dominicains.revues.org/

[4] Fabienne Tiran, « Trinitaires et Mercédaires à Marseille et le rachat des captifs de Barbarie », Cahiers de la Méditerranée, 2013, n°87, p. 173-186. En ligne : https://cdlm.revues.org/7219#authors


IPRA

Institut du Pluralisme Religieux et de l'Athéisme.

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