Compte-rendu de lecture : « Les Immortels. Visages de l’incroyable en Birmanie bouddhiste »

Les Immortels. Visages de l’incroyable en Birmanie bouddhiste

Informations sur l’ouvrage

Titre : Les Immortels. Visages de l’incroyable en Birmanie bouddhiste
Auteur : Guillaume Rozenberg
Édition : Vannes, Editions Sully
Année de parution : 2010
Informations complémentaires : 349p.

 

 

Compte-rendu de lecture

    Pour un ouvrage à visée scientifique, Les Immortels peut surprendre, voire décontenancer, par ses partis pris de présentation. Ni introduction, ni préface ou avant-propos, ni notes, ni sommaire, ni même bibliographie. Tout l’apparat critique est évincé. On ne trouve, en guise de prévention et de justification de la forme, qu’un avis au lecteur qui l’insère dans l’anthropologie du religieux – plus précisément de la croyance – et lui dispense quelques précisions succinctes quant aux conditions du travail de terrain.

Libéré de toute marque académique, le format n’est pas exempt de références et de discussions théoriques, en particulier sur la croyance. L’originalité de la forme prend beaucoup de place jusqu’à devancer, dans un premier temps, l’objet d’étude. En effet, la qualité littéraire se veut remarquable, tout comme les procédés choisis : la monographie de G. Rozenberg, dans sa version française[1], est rédigée à la troisième personne. Ce choix permet de mettre sur un même niveau l’auteur – qui se présente en tant que Guillaume – son acolyte birman Le-Victorieux, les êtres extraordinaires que sont les weikza, leur médium (par possession) Fils-du-Samedi, le maître et assistant laïc Major Zaw Win, et l’ensemble des personnages qui livrent leur récit. Suivant le même procédé, le parcours du fonctionnaliste Melford E. Spiro, à l’initiative d’une étude sur ce culte dans les années 60[2], est relaté de la même manière que les récits des personnages ‘indigènes’. Cela n’empêche pas l’auteur de discuter et critiquer l’apport théorique de celui qui s’expliquait le culte weikza comme issu du bouddhisme ésotérique et relevant d’un double traumatisme qu’il venait compenser : le retard technologique et les cicatrices de l’époque britannique (XIXe s.) et la faillite économique qui a suivi l’Indépendance de 1948. (p.29)

Egalement surprenant, à la fin de l’ouvrage, figure une section Dramatis Personae nommant l’ensemble des personnes évoquées ainsi qu’une indication de lieu et leur âge approximatif. La plupart des chapitres s’apparente à des monolithes : ils traitent un événement, autour d’un personnage, à une date précise, dans un lieu précis. C’est ainsi que le lecteur suit l’ethnologue dans son enquête, de récits en péripéties. Le livre est construit comme une véritable enquête et chaque chapitre apparaît comme une porte qui ouvre sur la découverte d’une nouvelle scène, dans une logique cumulative. Le lecteur se situe comme dans un sas, encerclé par ces portes-chapitres. L’auteur, quant à lui, se dédouble : il est soit l’ethnologue sur le terrain (Guillaume), soit le chercheur dans sa position réflexive et analytique (qui se manifeste par l’emploi du « nous » de majesté).

    Le bouddhisme est largement majoritaire en Birmanie. Les weikza font partie de la croyance des birmans mais cela ne signifie pas que les birmans croient en tous les weikza. Ainsi, le « croire » birman, avec ses variabilités individuelles, et surtout les doutes, le scepticisme, et l’incrédulité qui lui sont inhérents, se manifeste souvent à partir d’une relation entre un individu et un weikza. Autrement dit par une expérience individuelle de la croyance, ce que l’un des personnages (Hpay Myint) résume ainsi : « il ne faut croire […] qu’à condition de pouvoir croire en toute certitude. » (p.22). C’est-à-dire une expérience thomasienne complexe, de ‘voir’ pour croire et pour suivre un ou des weikza et non les weikza en général. C’est ce que le premier livre s’emploie à discuter. Rozenberg distingue la croyance du croire, le second s’appuyant sur la première. Contrairement au français, la langue birmane propose cette distinction de termes, témoignant ainsi de la différence des représentations culturelles[3].

    Le culte dont il est question est localisé à Mebaygon, au monastère de la Réussite, fondé pour le développement de ce même culte qui concerne quatre weikza, incarnés par trois moines et un laïc qui, quand ils ne sont pas retranchés dans leur résidence invisible (la Montagne des Dragonnes), organisent des séances d’apparition dans le monastère. Ces séances ponctuelles accueillent une affluence massive composée autant de croyants que d’incrédules en voie de conversion, et se déroulent selon une scénographie précise à laquelle sont tenues d’assister toutes les personnes présentes dans le monastère (obligation qui fonde l’un des ressorts du culte). Dans un premier temps, un weikza apparaît en volant par l’encadrement d’une fenêtre, puis quelques secondes plus tard bondit d’une fenêtre opposée, des noix de coco et des bougies tombent du plafond. Les weikza ont une vocation de prêcheur, ils rappellent les préceptes bouddhistes, c’est-à-dire l’attachement aux Trois Joyaux : le Bouddha, l’Enseignement et la Communauté monastique. Lors des séances, le weikza laïc fait montre de ses pouvoirs (que la règle monastique défend aux moines d’exhiber) : les prodiges consistent principalement en l’apparition de reliques du Bouddha dans des flacons de parfum. Ces séances sont de véritables lieux de conversion. Celle-ci marque le basculement dans le croire : elle découle souvent des démonstrations surnaturelles grâce à la mise en scène rodée des weikza et de leur médium qui, fréquemment, invitent les plus incrédules à bénéficier directement de ces démonstrations. L’ethnologue relate la séance durant laquelle il a été lui-même interpelé, parmi la foule, pour une démonstration de ce genre, car son incrédulité était connue. Les épisodes de conversion font certes basculer l’incrédule mais, dans un même élan, consolident la croyance de l’assistance. En effet, l’incrédulité est une composante du croire et l’intensité de la croyance, après la conversion, est souvent inversement proportionnelle à la teneur de l’incrédulité qui la précédait (p.92). Le passage de la croyance au croire, ce basculement chez l’individu comme l’activation de ce qui était présent à l’état latent constitue ce que Rozenberg appelle « le drame du croire » (p.38) – concept qu’il utilise comme un véritable outil d’interprétation du croire birman.

    La voie du weikza se veut l’une des voies possibles du bouddhisme. Elle-même se décompose en deux grands segments qui ne s’excluent pas l’un l’autre : la méditation (de pénétration ou de contemplation) et l’alchimie. Cette dernière permet d’atteindre l’état de weikza – sorte d’étape intermédiaire avant le nirvana – par le maniement, des heures durant, d’une technique parfois périlleuse. Il s’agit de faire parvenir une boule d’énergie à un état particulier qui fait appel à un processus de mort puis de renaissance. Le savoir qui accompagne la technique alchimique ne garantit pas une connaissance des propriétés physico-chimiques de la pratique. Une analogie est faite entre le praticien et sa boule de mercure, entre son énergie (dat) intérieure, et le dat extérieur de la boule. Il est fréquent que les weikza interviennent pour aider la boule (et le fidèle) à réussir. L’alchimie peut se doubler de méditation. La minutieuse description de l’alchimie resplendit sur l’ensemble du deuxième livre et démontre les qualités ethnographiques de l’auteur.

    Arrêtons-nous un instant sur l’un des personnages qui apparaît de manière récurrente tout au long de l’enquête : Hpay Myint. Il fait figure de double autochtone de l’ethnologue du fait qu’il a procédé à un travail quasi-similaire – sur lequel s’appuie Rozenberg – de recueil de témoignages, de récit diachronique du culte, d’analyse de la question de la croyance s’appuyant sur le récit de sa propre expérience. Cela fait l’objet d’une publication intitulée « faut-il croire en les weikza ? ». Il est intéressant de noter que les laïcs qui suivent la voie du weikza comme Hpay Myint et l’assistant laïc des weikza, Major Zaw Win, ont une place particulière car, en tant que chroniqueur du culte, ils sont appelés à assister de près aux événements majeurs. De plus, le reportage écrit qu’ils produisent alimente le développement du culte. Les weikza s’y réfèrent d’ailleurs durant leur prêche : la publication de Hpay Myint se fait référentiel écrit du culte. Ecrire le culte, c’est participer à son élaboration.

    L’auteur insiste sur l’expression « en chair et en os » pour qualifier un type d’apparition des weikza, marquant ainsi la distinction avec leur manifestation médiatisée par la possession de leur médium de prédilection : Fils-du-Samedi. Le troisième livre lui est consacré, développant la place particulière qu’il occupe au sein du culte. Il fait le lien entre le caractère mondain et supramondain des weikza. Il récapitule leur double état : laïc et moine ; homme du commun et « superhomme » (p.226). L’histoire qui l’a conduit à devenir un personnage incontournable du culte accroît le caractère extraordinaire des weikza : Fils-du-Samedi est un homme de condition simple, cultivateur, quasiment analphabète qui pourtant fait des prodiges et s’exprime dans un registre élevé lorsqu’il est possédé. Quant à la condition de médium qu’il a été forcé d’assumer, il y est plus réfractaire que complice. Cela renforce le croire de l’assistance puisque la possession devient un fait : il est possédé malgré la volonté contraire qu’il manifeste. Est-il lui-même weikza ? Vaste débat. Croit-il ? Bien obligé par son état, mais il est intéressant de noter que son élection en tant que médium tient son origine d’une quasi-indifférence. « Tout est fait, en somme, pour que l’élection par un weikza soit pensée comme arbitraire » (p.222). Désintéressé des enseignements, il s’est tourné vers les weikza quand la fatalité d’une maladie le condamnait. S’il s’en est remis à eux, c’est bien qu’il leur accordait une certaine existence et quelques pouvoirs. C’est là toute la différence entre la croyance (collective, ancrée, inhérente à la ‘birmanité’, présente à l’état latent chez les birmans) et le croire (individuel, qui s’articule sur le collectif, connait des variations, est mis à l’épreuve). On pourrait se risquer à parler d’une désinvolture initiale qui se solde par une sorte de pari pascalien : l’individu est condamné, il n’a rien à perdre… Il en conclut « qu’il est plus avantageux de croire que ne pas croire ». A ceci près que le ‘choix’ n’est pas entre tout et rien, entre existence et inexistence, entre croyance et absence de croyance (incroyance) puisque, nous l’avons dit, les birmans croient ‘culturellement’ aux weikza. Le contrat proposé à Fils-du-Samedi est celui de la guérison contre un engagement total au service des weikza : prêcher, se faire posséder et développer ainsi le bouddhisme. Il accepte de croire, c’est-à-dire de s’engager, il est donc guéri et devient l’unique médium de ces quatre weikza.

    S’ensuivent quelques considérations politiques ayant affaire avec la « tactique de l’encerclement », un regroupement d’individus qui usent de l’énergie des weikza afin de déployer leur force physique. Selon l’auteur, qui s’interroge sur la posture que doit tenir l’ethnologue lorsque son objet d’étude baigne dans la tyrannie politique, la quête d’invulnérabilité poursuivie par le groupe fait le jeu de la domination politique en place. Il y décèle une manière de reproduire la « servitude volontaire » selon l’usage d’Etienne de La Boétie.

Enfin, l’objet de la cinquième et dernière partie concerne la cérémonie de prolongation de l’existence, pièce maitresse du culte, dont les occurrences sont très rares et dépendent du contexte politique (la fréquence est une cérémonie par ‘règne’ de dirigeant politique). Pour prolonger son existence, le weikza doit réussir l’épreuve du feu qui s’apparente à une « entreprise de purification » (p.331) Il remet sa vie entre les mains de ses disciples qui ne doivent pas sortir du cercle cérémoniel qui les ceint malgré les tentations qui émanent sous diverses formes. Pendant ce temps, le weikza est, en méditation, entouré de flammes. Les boules alchimiques ont un rôle fondamental, ce sont elles qui ouvrent la cérémonie. L’analogie avec l’alchimie court sur l’ensemble de la cérémonie à tel point que « l’épreuve du feu condenserait le processus d’une boule d’énergie en boule vivante » (p.331). On regrette cependant l’absence d’interprétation sacrificielle de l’alchimie, et donc de l’épreuve du feu.

    Guillaume Rozenberg réussit un tour de main magistral grâce aux partis pris de la forme de l’ouvrage car il parvient à susciter l’intérêt de non-spécialistes du bouddhisme ni de la Birmanie. Il est intéressant de constater l’adéquation de la forme au fond qui donne à l’ouvrage – au-delà d’une qualité littéraire certaine – une poétique, comme si l’auteur parvenait d’une certaine manière à reproduire l’adéquation entre le praticien et sa boule, et le mystère qui l’entoure. La voie du weikza est une proposition, elle est un moyen d’assurer la pérennité du bouddhisme. « C’est comme si la société pressentait que sa survie en tant que communauté dépendait non seulement de son unité culturelle – une unité de croyances, dont la croyance aux weikza – mais aussi du développement de différenciations en son sein ; comme si elle réclamait et favorisait, par une sorte de réaction vitale, un éclatement du croire, une diversification de la parole collective. » (p.225)

L’auteur nous donne à voir ce que nous aurions vu si nous avions assisté à une séance d’apparition au monastère. Il nous donne à voir ce qu’on voit, mais pas ce qu’il sait, et c’est sûrement en cela que le choix de la troisième personne pour désigner l’homme en quête qu’il est sur le terrain se justifie. Rozenberg rend au lecteur ce que Guillaume voit, comme quiconque verrait. Ainsi parvient-il parfois à nous plonger dans l’ambiguïté de notre propre croire.

Dans un registre complètement différent, pour démonter la scène qui nous est présentée, pour regarder derrière le rideau et découvrir le ‘truc’ du magicien, il faut se référer à l’article « l’invraisemblance du surnaturel[4] ». Le concept de l’invraisemblance y est développé qui met en regard le rapport des croyants entre les éléments surnaturels auxquels ils croient et la lucidité ‘rationnelle’ qu’ils ont de ces mêmes événements, quand croire ne signifie pas être dupe.

[1] La version anglophone recevra quelques modifications : avis au lecteur plus étoffé, passage de la troisième à la première personne, etc. Rozenberg, G., 2015, Immortals : Face of the Incredible in Buddhist Burma, Honolulu, University of Hawai’i Press, 384p.

[2] Spiro, Melford E.,1971, Buddhism and Society : A Great Tradition and its Burmese Vicissitudes, New York, Harper and Row

[3] Pouillon, J.,  1979, « Remarques sur le verbe ‘croire’ » in La fonction symbolique, essai d’anthropologie, Izard M. Smith P. (dir). Paris, Gallimard, pp. 43-51.

[4] Rozenberg, Guillaume, 2009, « L’invraisemblable du surnaturel. Fiction et réalité dans un culte bouddhique birman », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 145 – http://assr.revues.org/21066


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