Compte-rendu de lecture : “Diverging Paths?”

Informations sur l’ouvrage

Titre : Diverging Paths? The Shapes of Power and Institutions in Medieval Christendom and Islam
Éditeurs : John Hudson & Ana Rodríguez
Édition : Leiden-Boston: Brill Publishers
Année de parution : 2014
Informations complémentaires : ISBN: 978-90-04-27736-6

Book review (pour la version française, cliquez ici)

“Why did certain sorts of institutionalisation and institutional continuity characterise government and society in Christendom by the later Middle Ages, but not the Islam world, whereas the reverse end-point might have been predicted from the early medieval situation?” This is the question addressed by the 19 contributors to this volume, specialists of Latin Europe, Byzantium and the Arab world. This attention to one common question, along with a spirit of comparative analysis, gives the diverse chapters in this book an overarching unity, despite the diversity of approaches and of subjects. Three large thematic areas are addressed: “Law and Codification”, “Resources and Power”, and “Palaces and Places”.

The chapters in “Law and Codification” trace the very different approaches to written law in Byzantium, Latin Europe and Islam. In Byzantium as in Latin Europe, the foundational texts for the codification of law are the Thedosian Code, promulgated by Theodosius II in 438, and the various compilations composed under Justinian (which comprise the Corpus iuris). Yet the Justinian corpus had distinctly different histories in Byzantium and in Europe, as Bernard Stolte explains: in the Empire, this Latin compilation remained the fundamental law of the land though it constantly evolved as it was translated, commented and anthologized by generations of jurists, and as later emperors added their own laws. In Latin Europe, however, the Justinian corpus ceased to be the law of the land for several centuries before it became the object of intense study in the eleventh and twelfth centuries.  The jurists in Bologna saw the corpus as a rational, coherent whole, and much of their work consisted in exposing the underlying harmony and logic and explaining away apparent contradictions; just as their contemporaries in Paris were doing for a corpus of theological texts.  Emanuele Conte and Magnus Ryan look at various examples of codification and compilation in 12^th-13^th-century Europe: decretal collections, the Liber feudorum, and royal and imperial initiatives such as Frederick II’s Constitutions of Melfi. What they show, despite important differences, is a constant give and take between active government (in the persons of popes or kings, for example) and a robust legal profession. Law is as much a result of the argument and emerging consensus of a loose network of legal scholars as it is an emanation of the authority of kings or popes. This conclusion should perhaps nuance the analyses, in another article, of Susana Narotzky and Eduardo Manzano, who contrast an Islamic legal system based on consensus in the ’umma with a Christian system based on a hierarchical church: clearly consensus carries weight in Latin Europe as well. Maribel Fierro looks at examples of codification in Muslim law: first of the canonical hadith collections (whose authority comes not from any legislative power but from the reliability of its isnād, or chain of transmission). In Sunni Islam, fiqh (jurisprudence) is based on the study and commentary of the fundamental texts of Quran and Hadith, while the Fatimids (who were Ismaili Shiites) invested infallible authority in their caliph or imam: this meant that Fatimid caliphs, like Roman emperors (and unlike Sunni caliphs), could issue legislative codes whose legitimacy came from their authority as lawgivers.

The chapters in the section “Resources and Power” address the questions of landholding and taxation. Muslim traditions attributed to Caliph ‘Umar I ruled that conquered lands should be held collectively by the Muslim state, and not be granted in private ownership to Muslims: yet exceptions quickly emerged in the form of legal and fiscal tools (such as the qatī‘a) which allowed Muslims to own land in particular where ownership (at lower tax rates than the kharaj) could encourage settlement. Annliese Nef shows how the Hauteville dynasty in twelfth-century Sicily maintained a state whose “heart” was a fiscal system inherited and adapted from its Muslim predecessors. These examples and others bring nuance to the traditional grand narrative that Sandro Carocci and Simone Collavini help deconstruct: the supposed passage from Roman state based on taxing land, to a feudal state based on a domain economy to a modern state based on taxing land and other resources.

“Palaces and Places” explore the spatial and symbolic dimensions of the palace. Carolingian palaces, such as that of Charlemagne at Aachen, served as a “core metaphor for the Carolingian political order as a whole” (p. 294), as Simon McClean notes. This becomes clearest, perhaps, as the Carolingian order fragments and weakens: witness the struggles (chronicled by both McClean and Stuart Airlie) to ostentatiously occupy Aachen and other imperial palaces by 10^th and 11^th-century rulers whose bases of power were far from the traditional Carolingian homeland. In Islam, as Nadia El Cheikh notes, there is a tension between a principled rejection of Greek and Persian splendor and ostentation (as being contrary to the spirit of Islam) and increasing tendencies to rival and surpass Byzantine and Sassanid models: whether in the monumental buildings of Umayyad Damascus or in the palaces and elaborate court ritual of Abbasid Baghdad.

The whole is greater than the sum of its (for the most part excellent) parts. This volume is a model for collaborative comparative scholarship that deftly combines a diversity of approaches and subjects with unity of purpose.

Compte-rendu de lecture (for the English version, please click here)

“Pourquoi certaines formes d’institutionnalisation et de continuité institutionnelle caractérisent-elles gouvernement et société dans la chrétienté de la fin du Moyen-Âge mais pas dans le monde islamique, alors qu’on aurait pu prédire le contraire vu la situation au début du Moyen-Âge ?” C’est la question à laquelle répondent les 19 contributeurs de ce volume, spécialistes de l’Europe latine, de Byzance et du monde arabe. Cette attention portée à une question commune, dans un esprit d’analyse comparative, donne aux différents chapitres du livre une unité globale, malgré la diversité des approches et des sujets. Trois grands thèmes sont abordés : « Droit et codification », « Ressources et pouvoir », et « Lieux et palais ».

Les chapitres figurant dans la partie « Law and Codification » (Droit et codification) retracent les approches très différentes adoptées à Byzance, en Europe latine et en islam vis à vis du droit écrit. A Byzance comme en Europe latine, les textes fondateurs pour la codification du droit sont le Code Théodosien, promulgué par Théodose II en 438, et les diverses compilations composées sous Justinien (qui constituent le Corpus iuris). Pourtant, le corpus justinien a eu une histoire bien différente à Byzance et en Europe latine, comme l’explique Bernard Stolte : dans l’Empire, la compilation latine resta le texte de référence malgré ses évolutions constantes au gré des traductions, des commentaires et des anthologies produits par des générations de juristes, et de l’ajout par les empereurs qui se sont succédés de leurs propres lois. En revanche, en Europe latine, le corpus justinien cessa pendant plusieurs siècles d’être appliqué avant de devenir l’objet d’une étude intensive aux onzième et douzième siècles. Les juristes de Bologne voyaient le corpus comme un tout rationnel et cohérent, et l’essentiel de leur travail consistait à en révéler l’harmonie sous-jacente et la logique et à en justifier les apparentes contradictions ; leurs contemporains parisiens faisaient alors de même pour un corpus de textes théologiques. Emanuele Conte et Magnus Ryan examinent différents exemples de codification et de compilation dans l’Europe des 12 et 13^e siècles : les collections décrétales, le Liber feudorum, ainsi que des initiatives royales et impériales comme les Constitutions de Melfi de Frédéric II. Ce qu’ils donnent à voir, malgré des différences notables, est un échange constant entre le gouvernement actif (personnifié par les papes et les rois, par exemple) et un solide corps professionnel juridique. Le droit est autant le produit des débats et du consensus émergeant d’un réseau informel d’érudits juristes qu’une émanation de l’autorité des rois ou des papes. Cette conclusion devrait peut-être nuancer l’analyse que font Susana Narotzky et Eduardo Manzano dans un autre article, où ils opposent un système législatif islamique basé sur le consensus au sein de l’umma avec un système chrétien basé sur une Eglise hiérarchisée : il est clair que le consensus a également son importance en Europe latine.

Maribel Fierro examine des exemples de codification dans la loi musulmane et, tout d’abord, les collections canoniques de Hadith (dont l’autorité ne vient pas d’un quelconque pouvoir législatif mais de la fiabilité de leur isnād ou chaîne de transmission). Dans l’islam sunnite, le fiqh (la jurisprudence) est basé sur l’étude et le commentaire des textes fondamentaux que sont le Coran et le Hadith, alors que les Fatimides (qui étaient des ismaéliens chiites) investissaient leur calife ou leur imam d’une autorité infaillible : cela signifiait que les califes fatimides, comme les empereurs romains (et à la différence des califes sunnites), pouvaient promulguer des codes législatifs dont la légitimité provenait de leur autorité de législateurs.

Les chapitres rassemblés dans la section « Resources and Power » (Ressources et pouvoir) examinent les questions de propriété foncière et de taxation. Des traditions musulmanes attribuées au Calife ‘Umar I statuaient que les pays conquis devaient être possédées collectivement par l’Etat musulman, et non donnés en propriété privé à des musulmans. Néanmoins, des exceptions ne tardèrent pas à voir le jour sous la forme d’outils légaux et fiscaux (comme le qatī‘a) qui permettaient aux musulmans de posséder des terres, en particulier lorsque la propriété (à des taux fiscaux plus faibles que le kharaj) pouvait encourager la colonisation. Annliese Nef montre comment la dynastie Hauteville, dans la Sicile du douzième siècle, maintint un Etat dont le « cœur » était un système fiscal hérité – et adapté – de ses prédécesseurs musulmans. Ces exemples et quelques autres nuancent le grand récit traditionnel que Sandro Carocci et Simone Collavini aident à déconstruire : le passage supposé d’un Etat romain basé sur la taxation des terres à un Etat féodal basé sur une économie de domaine puis à un Etat moderne basé sur la taxation des terres entre autres ressources.

«Palaces and Places » (Palais et lieux) explore les dimensions spatiales et symboliques du palais. Les palais carolingiens, comme celui de Charlemagne à Aix-la-Chapelle, tenaient lieu de « métaphore essentielle de l’ordre politique carolingien comme un tout » (p. 294) comme le note Simon McClean. Cela devient plus évident, peut-être, lorsque l’ordre carolingien se fragmente et s’affaiblit : en sont témoins les luttes (chroniquées à la fois par McClean et par Stuart Airlie) pour l’occupation ostensible d’Aix-la-Chapelle et d’autres palais impériaux entre des dirigeants des 10e et 11e siècles dont les bases de pouvoir étaient loin de la traditionnelle patrie carolingienne. En islam, comme le note Nadia El Cheikh, il y a une tension entre un rejet de principe de la splendeur et de l’ostentation grecque et persane (perçues comme contraires à l’esprit de l’islam) et une tendance croissante à rivaliser avec les modèles byzantin et sassanide et à les surpasser : que ce soit dans les bâtiments monumentaux du Damas omeyyade ou dans les palais et les rituels de cour raffinés du Bagdad des Abbassides.

Le tout est supérieur à la somme de ses (pour la plupart excellentes) parties. Ce volume est un modèle de recherche comparée et collaborative qui combine habilement une grande diversité d’approches et de sujets avec un objectif commun.