Compte-rendu de lecture : “The Lives of Muhammad”

Informations sur l’ouvrage

Titre : The Lives of Muhammad
Auteur : Kecia Ali
Éditeur et lieu d’édition : Cambridge, MA and London: Harvard University Press
Année de parution : 2014
Informations complémentaires : 342 p. ISBN 9780674659889.

Book review (pour la version française, cliquez ici)

Kecia Ali seeks in this thoughtful study not to add another book to the long list of recent biographies of Muhammad, but to look at how the prophet’s life has been understood and narrated by authors, Muslim and non-Muslim, over, roughly, the last two centuries. She has focused on a sample of books (and in some cases films or blogs), primarily in the languages she has access to: English, French, Arabic and Urdu.

Until the 19^th century, there are two quite distinct strands of biography of Muhammad, written by different types of authors and geared to very different audiences. Muslims wrote by and large pious hagiography for Muslim readers. Western authors wrote in Latin or the various European vernaculars for non-Muslim readers. A long tradition, starting in the Middle Ages, presented Muhammad as a false prophet, heresiarch, and impostor, author of a false religion: while a few of these European authors read Arabic sources about Muhammad, they did so with an eye to understanding and denouncing the false religion that he founded. This began to change in the eighteenth century, when some Enlightenment writers portrayed Muhammad in a positive light: such is the case of Henri, Conte de Boulainvilliers, who (in order better to criticize the Catholic Church) makes the Muslim prophet into an anti-clerical hero who freed believers from a corrupt Church and reinstated a direct link between God and his faithful. In the following century, romantic writers such as Washington Irving or Thomas Carlyle made Muhammad into a hero, legislator to his people, and a “great man.”

Ali is interested principally in what happens next: starting in the nineteenth century, and increasingly until today, Muslims and non-Muslims read and react to each others’ depictions of Islam and of the prophet. This is due in part to the increased knowledge of Arabic and other eastern languages by European scholars, but is principally the result of the emergence of French and English as international languages read by millions of Muslims—be they subjects of the British and French colonial Empires, immigrants to Europe, Australia and the Americas, or simply authors expressing themselves in the emerging global common language of English. As a result, these various strands have become thoroughly entangled.

This process began in the nineteenth century, when Muslims in the British and French empires started to read what European authors had written about Muhammad and reacted. Two of the lives of Muhammad most widely read in English were Humphey Prideaux’s polemical True Nature of the Imposture Fully Display’d in the Life of Mahomet (1697) and the less vicious but nevertheless negative portrayal by William Muir, a Protestant missionary and a British colonial official, The Life of Mahomet from Original Sources (1878). Ali looks at these two works and two refutations that they sparked from Ahmed Khan (writing in Urdu and English, 1869-70) and Syed Ameer Ali (in English, 1873-91). Both authors were closely involved with the British administration in India; both sought to refute what they saw as Western Christian prejudice and misunderstanding of Islam. Khan and Syed Ameer Ali assailed both the lack of objectivity of Prideaux and Muir and their failure to understand the Arabic sources.

At the same time, Khan, Syed Ameer Ali and other Muslim authors writing in English (or in French) refuted the standard Western accusations against Muhammad: his violence, his supposed lust (manifested in his polygamy), his supposed opportunistic feigning of (some or all of) his revelations. These authors, then, had to address the concerns of their European readers and had to justify, or at least contextualize, those elements of Muhammad’s biography that could seem strange or offensive to them. Even in biographies written by Muslims for other Muslims, this apologetical strain is increasingly found, as in a globalized world increasingly dominated by European Christians, some Muslim authors felt a need to justify and explain elements of the prophet’s life to their Muslim readers. Other European authors were called in to testify to Muhammad’s greatness: Carlyle and Irving, for example. Some Muslim authors placed the accent less on Muhammad’s religious calling than on his role as legislator, statesman and reformer. In the 1930s, a slew of Egyptian intellectuals, from both pious and secular points of view, wrote glowing biographies of the prophet, usually portraying him as a far-thinking political leader, lawgiver and moral model. In the mid-twentieth century Fakir Syed Waheed-ud-Din wrote a biography of Muhammad in Urdu in which he affirmed that the prophet was even better than Napoleon, since he combined military and political prowess with religious merit. His book, translated into English as The Benefactor, became standard reading for members of the Nation of Islam in the US.

Ali devotes two chapters to the issues surrounding Muhammad’s marriages, showing how their portrayal has evolved in response to changing social and sexual mores in both the West and in various Muslim countries. His first marriage was to Khadija, who is traditionally portrayed as a wealthy, successful businesswoman, a widow of 40 when she married Muhammad (said then to be 25). Medieval and early modern Christian polemicists had portrayed the difference of age as inappropriate and had accused Muhammad of cynically marrying for wealth. Such criticisms were rarer by the 19^th century, and hence largely ignored by Muslim writers, who emphasized (following the early sources), the stability and intimacy of this marriage, accenting Khadija’s role as the first convert to Islam and as one who comforted and confirmed the prophet in an initial period of doubt and angst. The 25-year monogamous marriage allowed Muslim apologists to refute charges that Muhammad was lascivious. More recently, various Muslim authors, women and men, have used Khadija as a role model: either to prove that marriage should be between adults and for love (for Indian Muslims arguing against the practice of arranged marriages for young brides); or (as Pakistani lawyer Anis-ur-Rahman writes) a model of a working woman.

While the long Meccan monogamous marriage to Khadija, for many Muslim writers, presents a model of a successful marriage, Muhammad’s polygamy after Khadija’s death and the hijra to Medina poses problems for many authors. Polemicists had long lambasted Muhammad’s polygamy (and continue to do so). The response of many authors, Muslims and sympathetic non-Muslims, is to explain and contextualize: Muhammad, now a statesman, used marriage to forge alliances important to the unity of Islam; Muhammad married above all widows, which for some was tantamount to an act of charity (as he provided for their material and emotional needs). In recent decades, it is his marriage to Aisha that has provoked polemic. Traditional sources say that Aisha was six years old when Muhammad married her and nine when the marriage was consummated. As Ali notes, Aisha’s young age allowed early Muslim writers to insist not only on her sexual purity (she was the only one of Muhammad’s brides who had not previously been married) but also and more importantly on her religious purity (since she would have been born into a Muslim family). European writers before the mid-twentieth century found nothing shocking in her age, as arranged marriages and child brides were common in premodern societies, European and non-European. But with late 20^th and 21^st century concerns about child abuse, pedophilia, and arranged marriages, a number of polemicists assailed Muhammad for marrying a child, provoking fresh rounds of explanation and contextualization on the part of Muslim and many non-Muslim authors.

This thoughtful and stimulating book takes us well beyond the tired dichotomies between Orientalists and Subaltern, colonialists and colonized, Islam and the West.

Compte-rendu de lecture (for the English version, please click here)

Avec cette étude réfléchie, Kecia Ali ne cherche pas à ajouter un autre livre de plus à la longue liste des biographies récentes de Muhammad, mais à examiner la façon dont la vie du prophète a été comprise et racontée par des auteurs musulmans et non-musulmans au cours des deux derniers siècles environ. Elle s’est concentrée sur un échantillon de livres (et, dans certains cas, de films et de blogs), écrits pour l’essentiel dans les langues auxquelles elle a accès : l’anglais, le français, l’arabe et l’ourdou.

Jusqu’au XIX^e siècle, on distingue deux tendances assez nettes dans les biographies du prophète, qui n’étaient pas écrites par le même genre d’auteurs et visaient des publics très dissemblables. Les musulmans écrivaient essentiellement de pieuses hagiographies à destination de lecteurs musulmans. Les auteurs occidentaux écrivaient en latin ou dans une des langues vernaculaires européennes pour des lecteurs non-musulmans. Une longue tradition, qui avait débuté au Moyen-Age, présentait Mahomet comme un faux prophète, un hérésiarque et un imposteur, créateur d’une fausse religion : et si un petit nombre de ces auteurs européens avait lu les sources arabes concernant le prophète, c’était dans l’intention de comprendre et de dénoncer la fausse religion qu’il avait fondé. Cela commença à changer au dix-huitième siècle, lorsque certains écrivains des Lumières peignirent un portrait positif de Muhammad : c’est le cas de Henri, comte de Boulainvilliers, qui (pour mieux critiquer l’Église catholique) présente le prophète musulman comme un héros anticlérical qui a libéré les croyants d’une Église corrompue et réinstauré un lien direct entre Dieu et ses fidèles. Au cours du siècle suivant, les écrivains romantiques comme Washington Irving ou Thomas Carlyle firent de Muhammad un héros, un législateur pour son peuple, et un « grand homme ».

Kecia Ali s’est surtout intéressée à ce qui s’est passé après : depuis le dix-neuvième siècle, et de façon croissante jusqu’à aujourd’hui, musulmans et non-musulmans se lisent et réagissent à leurs représentations mutuelles de l’islam et du prophète. C’est en partie dû à la meilleure connaissance qu’ont les chercheurs européens de l’arabe et des autres langues orientales mais aussi et surtout à l’émergence du français et de l’anglais comme langues internationales lues par des millions de musulmans, qu’ils soient des sujets des empires coloniaux britannique ou français, des immigrants en Europe, en Australie ou sur le continent américain, ou simplement des auteurs s’exprimant dans la langue de communication internationale que tend à devenir l’anglais. Il en résulte que les deux tendances mentionnées plus haut sont maintenant complètement enchevêtrées.

Ce processus a débuté au dix-neuvième siècle, quand les musulmans des empires britannique et français commencèrent à lire ce que les auteurs européens avaient écrit à propos de Muhammad et à y réagir. Deux des vies de Muhammad les plus lues en anglais étaient le livre polémique de Humphrey Prideaux : True Nature of the Imposture Fully Display’d in the Life of Mahomet (1697 – traduit en français l’année suivante sous le titre sous le titre « La vie de Mahomet ou l’on découvre amplement la vérité de l’imposture ») et le portrait moins vicieux mais tout de même négatif de William Muir, missionnaire protestant et fonctionnaire colonial britannique, The Life of Mahomet from Original Sources (1878). Kecia Ali examine ces deux ouvrages et deux des réfutations qu’ils ont provoqué de la part d’Ahmed Khan (qui écrivait en ourdou et en anglais, 1869-70) et Syed Ameer Ali (qui écrivait en anglais, 1973-91). Ces auteurs, tous deux impliqués dans l’administration britannique en Inde, cherchèrent à réfuter ce qu’ils voyaient comme des préjugés et une incompréhension de l’islam de la part de chrétiens occidentaux. Ils attaquèrent à la fois le manque d’objectivité de Prideaux et Muir et leur incapacité à comprendre les sources arabes.

En même temps, Ahmed Khan, Syed Ameer Ali et les autres auteurs musulmans écrivant en anglais (ou en français) réfutaient les accusations occidentales classiquement portées contre Muhammad: sa violence, sa luxure alléguée (et manifestée par sa polygamie), la supposition que tout ou partie de ses révélations n’étaient que simulations opportunistes. Ainsi, ces auteurs devaient répondre aux préoccupations de leurs lecteurs européens et justifier, ou au moins contextualiser, les éléments de la biographie de Muhammad pouvant leur paraître étranges ou dérangeants. Même dans des biographies écrites par des musulmans pour des musulmans, cette tendance à la justification se retrouvait de plus en plus car, dans un environnement mondialisé dominé de façon croissante par des chrétiens européens, certains auteurs ressentaient le besoin de légitimer et d’expliquer des éléments de la vie du prophète à leurs lecteurs musulmans. D’autres auteurs européens étaient convoqués pour témoigner de la grandeur du prophète, par exemple Carlyle et Irving. Certains auteurs musulmans mettaient moins l’accent sur la vocation religieuse de Muhammad que sur son rôle de législateur, d’homme d’Etat et de réformateur. Dans les années 30, de nombreux intellectuels égyptiens écrivirent, tant du point de vue religieux que du point de vue laïc, d’élogieuses biographies du prophète, qui le présentaient le plus souvent comme un dirigeant politique prévoyant, un législateur et un modèle moral. Au milieu du vingtième siècle, Fakir Syed Waheed-ud-Din écrivit une biographie de Muhammad en ourdou où il affirmait que le prophète était supérieur à Napoléon, puisqu’il combinait prouesses militaires et politiques et mérite religieux. Son livre, traduit en anglais sous le titre The Benefactor (le bienfaiteur), devint une lecture classique pour les membres de Nation of Islam, aux Etats-Unis.

Kecia Ali consacre deux chapitres aux débats concernant les mariages de Muhammad, montrant comment leur représentation a évolué en réponse aux changements de mœurs sociales et sexuelles ayant eu lieu aussi bien en Occident que dans divers pays musulmans. Il s’est d’abord marié avec Khadija, traditionnellement représentée comme une femme d’affaires riche et prospère, qui était veuve et âgée de 40 ans lorsqu’elle épousa Muhammad (qui aurait alors eu 25 ans). Les polémistes chrétiens du Moyen-Âge et de la Renaissance ont décrété cette différence d’âge inconvenante et accusé Muhammad de s’être cyniquement marié pour l’argent. De telles critiques étaient plus rares au XIXe siècle et furent donc largement ignorées par les auteurs musulmans qui ont souligné (suivant en cela les sources anciennes) la stabilité et l’intimité de ce mariage, accentuant le rôle de Khadija comme première convertie à l’islam, et comme réconfort et soutien du prophète à une époque initiale de doute et d’angoisse. Ce mariage, monogame pendant 25 ans, permit aux apologistes de l’islam de réfuter les accusations de lascivité pesant sur Mahomet. Plus récemment, divers auteurs musulmans, hommes et femmes, se sont servi de Khadija comme d’une figure exemplaire : tantôt preuve que le mariage doit avoir lieu entre adultes et par amour (c’est le cas des musulmans indiens argumentant contre la pratique des mariages arrangés pour de toutes jeunes fiancées) tantôt (comme l’écrit l’avocat pakistanais Anis-ur-Rahman) modèle de femme active.

Alors que cette longue union monogame et mecquoise est, pour beaucoup d’écrivains musulmans, un modèle de mariage réussi, la polygamie de Muhammad après la mort de Khadija et l’Hégire à Médine pose problème à de nombreux auteurs. Les polémistes ont longtemps fustigé la polygamie de Muhammad (et continuent à le faire). La réponse de nombreux auteurs, aussi bien des musulmans que non-musulmans compréhensifs, est d’expliquer et de contextualiser : Muhammad, désormais chef d’Etat, a utilisé le mariage afin de forger des alliances importantes pour l’unité de l’islam ; et il a surtout épousé des veuves, ce qui pour certains équivalait à un acte de charité (puisqu’il a pourvu à leurs besoins matériels et émotionnels). Ces dernières décennies, c’est son mariage avec Aïcha qui a suscité la polémique. D’après les sources traditionnelles, Aïcha avait six ans lorsque Mahomet l’a épousée, et neuf lorsque l’union a été consommée. Comme le note Kecia Ali, le jeune âge d’Aïcha permettait aux premiers écrivains musulmans d’insister non seulement sur sa pureté sexuelle (elle était la seule des épouses de Muhammad à ne jamais avoir été mariée) mais aussi, et c’est plus important, sur sa pureté religieuse (puisqu’elle serait née dans une famille musulmane). Les écrivains européens de la première moitié du vingtième siècle ne trouvaient rien de choquant à son âge, puisque les mariages arrangés et les fiancées encore enfants étaient choses courantes dans les sociétés prémodernes, européennes ou non. Mais avec les préoccupations de la fin du vingtième et du vingt-et-unième siècle à propos de la maltraitance des enfants, de la pédophilie et des mariages arrangés, de nombreux polémistes ont attaqués Muhammad pour avoir épousé une enfant, causant une nouvelle vagues d’explications et de contextualisations de la part des auteurs musulmans et de nombreux auteurs non-musulmans.

Ce livre réfléchi et stimulant nous emmène bien au-delà des dichotomies usées entre orientalistes scientifiques et adeptes d’études subalternes, colonialistes et colonisés, islam et Occident.

Crédit image : Mahomet selon une illustration persane, Inconnu, BNF, MS Arabe 1489, fol. 5v. (source : Wikipédia, image appartenant au domaine public)