Compte-rendu de lecture : « The Republic Unsettled : Muslim French and the Contradictions of Secularism »

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Titre : The Republic Unsettled : Muslim French and the Contradictions of Secularism
Auteur : Mayanthi Fernando
Éditeur et lieu d’édition : Durham, North Carolina: Duke University Press
Année de parution : 2014
Informations complémentaires : 328 p. ISBN 978-0822357483.

 

Book review (pour la version française, cliquez ici)

What is the place of French Muslims in the French Republic? How do Islam and its public expression fit into a society that prides itself on its secularism (laïcité)? Or, to put the question in the blunt terms in which some French politicians and commentators state it, is Islam soluble in the Republic? Mayanthi Fernando, anthropologist at the University of California-Santa Cruz, spent the years 2002-2004 in France conducting research for her 2006 University of Chicago dissertation. She subsequently returned for additional research (2007-2011). The result is a thoughtful and perceptive book, a mix of sensitive ethnographical observation and rigorous philosophical and political analysis.

Her subject is what she calls the “Muslim French”, many of whom refer to themselves as citoyens français de confession musulmane (French citizens of Muslim faith). Born in France, often the children or grand-children of immigrants from North Africa, the Muslim French distinguish themselves from their parents’ generation, whom they sometimes refer to disparagingly as blédards (hicks), who practiced a “traditional” Islam through custom and habit, or who left off religious observance altogether. The young women that Fernando interviewed are particularly critical of the place that this traditional Islam assigned to women; true Islam based on a critical reading of fundamental texts, they assert, furthers gender equality. They also distinguish themselves from the Salafists and other fundamentalist groups whom they criticize for their lack of rational, critical engagement with Muslim tradition. These Muslim French, on the contrary, place an emphasis on personal understanding of religious texts and doctrines and thus in general favor a diversity of practice, for example in wearing (or not) the headscarf. By affirming their double identity as both French and Muslim, they claim a rightful place in the republic by reasserting its cardinal values and affirming that Islam is in accord with those values. At the same time, they also marginalize other Muslims, the traditionalists of their parents’ generation as well as the Salafists, paradoxically both challenging and reinforcing negative stereotypes about Muslims and their place in French society.

The headscarf is a major focus of attention, since Fernando was present during the debate and vote of the 2004 law on religious symbols, which banned headscarves from public schools. While media and legislators have often portrayed the (mostly young) French women who wear headscarves as under the thumb of fathers, brothers, husbands or imams, sociological studies (including Fernando’s research) have shown otherwise: most women wear head-scarves as a choice, often provoking the opposition or at least discomfort of family members (including fathers and sometimes husbands).   A few commentators have on the contrary hailed the headscarf as a sign of empowerment for young women seeking to free themselves from both the traditional male authorities of family and clan and from the male gaze of the broader society, creating their own interpretative space in an Islam that lacks central, hierarchical authorities. Yet Fernando shows that many of these young women search out new authorities, in the form of Islamic organizations, seminars or workshops on Islam, or books.

When French Muslims demand the right to wear headscarves, to have meals without pork in school cafeterias, or to get off of work or school to celebrate holidays, their demands are often seen as expressions of communautarisme (communalism, a pejorative term for those seen to favor their own sectarian community over the universal Republic) or, for those who are more favorable, as droit à la différence (the right to be different). But to many French Muslims, these are simply demands for equal treatment, or, as some of Fernando’s interlocutors put it, droit à l’indifférence (the right to indifference): the right, for example, not to be stared at or ostracized for one’s clothing, beard, haircut, or dietary habits. Since six of France’s ten public holidays are Catholic, when Muslims (or Jews or Buddhists) demand to be able to celebrate their own holidays, they are simply asking for equal treatment from a supposedly secular and neutral government. Rather than acknowledge the shortcomings of French secularism or at least welcome a debate on whether the current system indeed reflects the principles of neutrality and separation it purports to embody, many French politicians and writers prefer to stigmatize Muslims, blaming them for the contradictions inherent in liberal secularism.

These contradictions, Fernando affirms, are endemic to liberalism and are found among French Muslims as in wider society. Some of the women she interviewed actively took part in feminist organizations, some of which supported their right to wear headscarves. Yet these same women hesitated when asked by their feminist compatriots to march for the right to abortion and to gay marriage. Fernando’s interviews with these women show their inner conflicts between the principles for respect for individual humans and their choices and the religious mandates against abortion and homosexuality. They are thus caught in the classic liberal conundrum: respect for individuals and tolerance for practices that one does not agree with, yet that tolerance must have limits: one can’t tolerate everything. And what one classifies as beyond the pale, as intolerable, is quite subjective: gay marriage for some, wearing headscarves for others (or both, for many traditional French conservatives).

Fernando’s chapter on the “asymmetries of tolerance” shows how the stereotypes of Muslim intolerance are manipulated to rhetorically exclude Muslims from their place in the Republic. Statements of racism or antisemitism by individual Muslims (or for that matter, by someone who may not be Muslim but who is identified as such because of his or her name or skin color) are taken to be representative of Islam and Muslims as a whole, and will be used to question the compatibility of Islam with republican values, while the same sentiments expressed by a non-Muslim white French person will be explained as individual deviation. A Muslim wife-beater shows the aggressive, macho nature of his religion and culture; a non-Muslim wife-beater is an individual with psychological problems. Fernando revisits the debates and demonstrations around the 2012 mariage pour tous law which legalized homosexual marriage. There were massive demonstrations both in favor and against the law: in the latter, traditional Catholics were very much in the forefront, and some conservative politicians proffered violent rhetoric. Some Muslims also expressed their opposition to the law, giving traditional religious arguments very similar to their Catholic counterparts. Arguments which led some commentators to question whether Islam and its traditional values were compatible with those of the republic. There was never of course any question as to whether traditional Catholics were truly French or European; yet Muslims expressing similar sentiments see their very place in French society placed in doubt.

One of the strongest points of this well-written and eminently readable book is the empathy that comes across for a great diversity of interviewees, empathy which in no way clouds Fernando’s sharp analysis of the tensions and contradictions of their positions. This is one of the most lucid and engaging recent books on an important topic. I hope that it will soon be published in French translation, and that it will be widely read and debated.

Compte-rendu de lecture (for the English version, please click here)

Quelle est la place des musulmans français dans la république française ? Comment l’islam et son expression publique s’intègrent-ils dans une société qui s’enorgueillit de sa laïcité ? Ou, pour poser la question dans les termes crus qu’utilisent certains politiciens et commentateurs français, l’islam est-il soluble dans la République ? Mayanthi Fernando, anthropologue à l’Université de Californie-Santa Cruz, a passé les années 2002 à 2004 en France afin de mener à bien ses recherches pour sa thèse de 2006 à l’Université de Chicago. Elle y est ensuite retournée pour des recherches supplémentaires (2007-2011). Le résultat est un livre réfléchi et perceptif, mélange d’observation ethnographique fine et d’une rigoureuse analyse philosophique et politique.

Son sujet est ce qu’elle appelle les « musulmans français », dont beaucoup se décrivent comme des « citoyens français de confession musulmane ». Nés en France, souvent enfants ou petits-enfants d’immigrants d’Afrique du Nord, les musulmans français se distinguent de la génération de leurs parents, qu’ils appellent parfois péjorativement les blédards, et qui soit pratiquent un islam « traditionnel » par coutume et par habitude, soit ont complètement abandonné toute observance religieuse. Les jeunes femmes que Mme Fernando a interrogées sont particulièrement critiques sur la place que l’islam traditionnel assigne aux femmes ; elles affirment que l’islam véritable, basé sur une lecture critique des textes fondateurs, soutient l’égalité des sexes. Les musulmans français se distinguent également des salafistes et des autres groupes fondamentalistes qu’ils critiquent pour le manque de rationalité et de sens critique dont ils font preuve envers la tradition musulmane. Eux, au contraire, mettent l’accent sur une compréhension personnelle des textes religieux et des doctrines, et sont donc en général favorables à une large variété de pratiques, par exemple en ce qui concerne le port (ou non) du foulard. Revendiquant leur double identité de français et de musulmans, ils réclament la place qui leur est due au sein de la république en réaffirmant ses vertus cardinales ; valeurs avec lesquelles ils assurent que l’islam est en accord. En même temps, ils marginalisent également les autres musulmans, aussi bien les traditionnalistes de la génération de leurs parents que les salafistes, remettant en question les stéréotypes négatifs sur les musulmans et leur place dans la société française mais aussi, paradoxalement, les renforçant.

L’auteur se focalise sur le foulard puisqu’elle était présente durant le débat et le vote de la loi de 2004 sur les symboles religieux, qui a interdit le port du foulard dans les écoles publiques. Alors que les médias et les législateurs ont souvent dépeint les (pour la plupart jeunes) femmes françaises qui portent le foulard comme étant sous la coupe de pères, de frères, de maris ou d’imams, des études sociologiques (dont la recherche de Mme Fernando) ont montré qu’il en allait autrement : la plupart de ces femmes ont choisi de porter le foulard, provoquant souvent l’opposition ou du moins une certaine gêne de la part des autres membres de la famille (y compris les pères et parfois les maris). Certains commentateurs ont au contraire salué le voile comme un signe d’émancipation pour les jeunes femmes souhaitant se libérer à la fois de l’autorité masculine traditionnelle de la famille et du clan et du regard masculin de la société en général, créant leur propre espace interprétatif dans un islam dépourvu d’autorités centrales et hiérarchiques. Néanmoins, Mme Fernando montre que beaucoup de ces jeunes femmes recherchent d’autres autorités, dans les organisations islamiques, les séminaires ou les ateliers sur l’islam, ou dans les livres.

Quand les musulmans français réclament le droit de porter le foulard, d’avoir des repas sans porc dans les cantines scolaires, ou de s’absenter du travail ou de l’école pour célébrer des fêtes, leurs demandes sont souvent vues comme l’expression d’un communautarisme (terme péjoratif utilisé pour décrire ceux qui font passer leur propre communauté sectaire avant la République universelle) ou, pour les moins hostiles, comme l’expression du droit à la différence. Mais pour beaucoup de musulmans français, il s’agit simplement de demander une égalité de traitement ou, comme le formulent certains des interlocuteurs de Mme Fernando, un droit à l’indifférence : le droit, par exemple, de ne pas être fixé et ostracisé à cause de ses vêtements, de sa barbe, de sa coupe de cheveux ou de son régime alimentaire. Puisque six des dix jours fériés français sont catholiques, quand des musulmans (ou des juifs, ou des bouddhistes) demandent à pouvoir célébrer leurs propres fêtes, ils demandent simplement un traitement égalitaire de la part d’un gouvernement supposément laïc et neutre. Plutôt que de reconnaître les insuffisances de la laïcité française ou au moins d’accueillir favorablement un débat sur la question de savoir si le système actuel reflète bien les principes de neutralité et de séparation qu’il est censé incarner, beaucoup d’hommes politiques français et d’écrivains préfèrent stigmatiser les musulmans, les blâmant pour les contradictions inhérentes à l’athéisme libéral.

Mayanthi Fernando affirme que ces contradictions sont propres au libéralisme et se retrouvent aussi bien chez les musulmans français que dans la société en général. Certaines des femmes qu’elle a interviewées étaient des membres actifs d’organisations féministes, dont certaines ont soutenu leur droit à porter le foulard. Pourtant, les mêmes femmes ont hésité quand leurs camarades féministes leur ont demandé de manifester pour le droit à l’avortement et au mariage gay. Elles sont ainsi coincées dans le dilemme libéral classique : il faut respecter les individus et tolérer des pratiques que l’on n’approuve pas, mais cette tolérance doit avoir des limites car on ne peut pas tout accepter. Et ce qu’un individu considère comme inacceptable, comme intolérable, est assez subjectif : le mariage gay pour certains, le port du foulard pour d’autres (ou les deux pour beaucoup de conservateurs français traditionnels).

Le chapitre de Mme Fernando sur les « asymétries de la tolérance » montre comment les stéréotypes sur l’intolérance musulmane sont manipulés pour exclure rhétoriquement les musulmans de leur place au sein de la République. Des déclarations racistes ou antisémites émanant d’individus musulmans (ou d’ailleurs d’individus qui, sans être forcément musulmans, sont identifiés comme tels à cause de leur nom ou de leur couleur de peau) sont considérées comme représentatives de la totalité de l’islam et des musulmans, et seront utilisées pour mettre en question la compatibilité de l’islam avec les valeurs républicaines, alors que les mêmes sentiments exprimés par un Français non-musulman et blanc seront expliqués comme une déviation individuelle. Un musulman qui bat sa femme démontre la nature machiste et agressive de sa religion et de sa culture ; un non-musulman qui bat sa femme est une personne qui souffre de troubles psychologiques. Mayanthi Fernando revisite les débats et les manifestations provoquées par la loi de 2012 sur le mariage pour tous, qui a légalisé le mariage homosexuel. Il y a eu des manifestations massives pour et contre cette loi : dans ces dernières, les catholiques traditionnalistes occupaient le devant de la scène, et des politiciens conservateurs ont tenu des discours à la rhétorique violente. Certains musulmans ont également exprimé leur opposition à la loi, donnant des arguments religieux très semblables à ceux de leurs homologues catholiques. Arguments qui ont conduit certains commentateurs à mettre en doute la compatibilité de l’islam et de ses valeurs traditionnelles avec celles de la République. Naturellement, on ne douta jamais que les catholiques traditionnalistes fussent français ou européens ; et pourtant, les musulmans qui ont exprimé des sentiments similaires voient leur place au sein la société française remise en cause.

Un des points forts de ce livre, bien écrit et d’une lecture très agréable, est l’empathie qui transparaît pour les personnes interviewées, qui viennent d’horizons très divers. Cette empathie n’obscurcit en rien l’analyse fine que fait Mme Fernando des tensions et contradictions de leurs positions. C’est un des livres les plus lucides et les plus intéressants publiés récemment sur ce sujet important. Espérons qu’une traduction française sera bientôt publiée, et qu’il sera largement lu et débattu.

Citer ce billet: John Tolan, "Compte-rendu de lecture : « The Republic Unsettled : Muslim French and the Contradictions of Secularism »," in Carnet de recherche de l'IPRA, 12/01/2016, https://ipra.hypotheses.org/168.


John Tolan

Professeur d'Histoire, directeur du projet ERC "RELMIN: Le statut légal des minorités religieuses dans l’espace euro-méditerranéen (Ve-XVe siècles" (2010-2015), co-directeur de l'IPRA.

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1 réponse

  1. Gaillard Hugo dit :

    Une ouvrage intéressant, merci pour le CR.

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