Présentation

L’institut du pluralisme religieux et de l’athéisme se dote d’un carnet de recherche dans le but de proposer un lieu de publication et d’échange pour ceux qui travaillent sur et s’intéressent aux questions de fait religieux dans une perspective scientifique pluridisciplinaire. Ce carnet propose promouvoir le débat d’idées et le dialogue entre chercheurs, enseignants, étudiants, société civile, et politiques.

L’institut du pluralisme religieux et de l’athéisme (IPRA) a été créé en mars 2015 par la Région Pays de la Loire, sous la direction de Dominique Avon (Professeur d’Histoire à l’Université du Maine) et de John Tolan (Professeur d’Histoire à l’Université de Nantes). Il a pour vocation et ambition de rassembler un réseau de chercheurs travaillant sur les questions de « fait religieux ». Ses activités s’articulent autour de trois axes :

  • recherche fondamentale : constitué en pépinière de projets, l’IPRA a pour vocation d’héberger et d’accompagner chercheurs, doctorants, post-doctorants et projets de recherches et de promouvoir leurs travaux (publications, manifestations scientifiques, ingénierie de projet…)
  • projets et outils pédagogiques et de formation : l’IPRA travaille de concert avec les organismes et institutions de l’enseignement (Académie de Nantes, ESPE Nantes) pour proposer des approches innovantes du fait religieux et de la laïcité dans les classes. L’IPRA intervient également de manière ponctuelle auprès d’établissements scolaires et d’associations de formation (la ligue de l’enseignement, la FAL, la fédération Léo Lagrange…). Enfin, l’IPRA a proposé et mis en place, auprès des Universités de Nantes et du Maine, un Diplôme Inter Universitaire (DIU) « Religions et athéisme en contexte de laïcité »
  • actions auprès du grand public : l’IPRA propose des séries de manifestations, conférences, débats et tables rondes grand public, sur des thématiques d’actualité et de fond avec des intervenants spécialistes. Dans ce cadre, l’IPRA est notamment partenaire du Lieu Unique à Nantes (programme Labo Utile).

Les travaux et activités menés au sein de l’IPRA s’inscrivent dans un projet d’étude comparative des sociétés plurielles dans la longue durée (espace euro-méditerranéen, Ve – XXIe siècles). La cohabitation interreligieuse, et les frictions qu’elle provoque parfois ont une longue histoire en Asie, en Europe et dans la partie nord du continent africain. Dès le Moyen âge, un important corpus de textes fut élaboré dans les domaines du droit, de la théologie, de la littérature et de la philosophie politique, centré sur la pluralité religieuse, les relations entre les individus et leurs communautés d’appartenance. Entre le XIVe et le XVIe siècle, l’Empire ottoman garantit une tolérance religieuse aux cultes reconnus, tout en cherchant à dominer les minorités musulmanes non sunnites. L’Europe chrétienne était alors marquée par des expulsions massives des juifs sujets de plusieurs royaumes (Angleterre 1290, France 1306 & 1394, Espagne 1492, Portugal 1497, etc.) et des musulmans d’Espagne, ainsi que par l’éclatement de la guerre des religions entre catholiques et protestants. Si, dans une partie de l’Europe, le modèle cujus regio eius religio poussa des dizaines de milliers de réfugiés à l’exil, certains princes cherchèrent à créer des conditions de coexistence paisible entre catholiques, protestants de diverses dénominations et juifs. Au terme de plus d’un siècle de conflits intra-chrétiens, les acteurs politiques et juridiques prirent acte de l’impossibilité à trouver un terrain de concorde théologique et, par les traités de Westphalie, et décidèrent de définir un cadre aconfessionnel de coexistence. Cette voie était alors explorée dans la partie nord du continent américain où s’établissaient des communautés de diverses obédiences tandis que, dans sa partie sud, le catholicisme s’imposait.

C’est à partir du XVIIIe siècle, d’abord dans des textes philosophiques, puis dans des programmes politiques, que d’autres modèles furent érigés par des promoteurs d’États « séculiers » au sens où ceux-ci ne pouvaient plus être ni subordonnés ni même attachés à un culte particulier. Le premier article dans le « bill of rights » voté par le Congrès américain en 1791 précisa que celui-ci ne pouvait adopter aucune loi conférant un statut officiel à une religion ni interdisant la libre expression religieuse. C’était un modèle de la liberté et de l’égalité entre confessions et de la non-ingérence de l’État dans leurs affaires. La France révolutionnaire reconnut, au même moment, l’égalité des droits à tout citoyen, que celui-ci se réclamât d’une confession ou qu’il n’en eût pas.

Du fait de la domination européenne, les « modèles » dessinés de rapport entre le politique et le religieux se diffusèrent à l’échelle de la planète. Concepts, institutions et manières de faire furent ainsi inculturées dans cette période de première mondialisation. Ces références rencontrèrent une demande parfois vive de la part de certaines communautés, comme dans l’Empire ottoman ou russe, mais également des rejets tout aussi marqués. La donne fondamentalement nouvelle était double : sur le plan philosophique, la possibilité de se situer personnellement en dehors du religieux et de dénier ouvertement toute existence au « sacré » ; sur le plan sociétal et juridique, la possibilité de ne se reconnaître dans aucune communauté identifiée par un marqueur religieux. En d’autres termes, les questions pouvaient ne plus se poser en termes confessionnels, ce qui provoqua une réaction vive, profonde et durable de la part des confessants.

C’est sur les bases d’un corpus considérable de textes d’ordre théologique, philosophique, politique et juridique portant sur la pluralité religieuse et la possibilité de l’absence de religion entre le Ve et le XXe siècle que nous travaillons de manière interdisciplinaire et comparatiste, entre historiens du fait religieux, historiens du droit, sociologues, philosophes. Nous nous intéressons surtout aux sociétés du monde méditerranéen, donc à l’Europe, et, sur des dossiers précis, à toutes celles qui ont été marquées par le judaïsme, le christianisme et l’islam.

La globalisation du monde au XXe et XXIe siècles implique des transformations et amène de nouveaux enjeux quant à la pluralité religieuse. Depuis les années 1970 et 1980, la problématique du rapport entre religion et politique se pose avec une acuité et une urgence renouvelées, du fait de la réaffirmation du religieux dans l’espace public et plus particulièrement sur la scène politique, et en raison de la mondialisation due en large partie au développement de nouveaux modes de communications. Notre positionnement épistémologique est le suivant : nous reconnaissons au fait religieux une part de spécificité, mais nous mettons à distance, pour les analyser, les catégories et les comportements liées à son expression individuelle et collective.

La notion même de communauté religieuse a été bouleversée par le développement de nouvelles technologies de communication : si au début de XXe siècle une communauté religieuse s’inscrivait souvent dans un cadre géographique limité (ghetto de Prague, quartier copte du Caire), la téléphonie et surtout internet ont permis de refonder des communautés dont les membres peuvent se trouver à des milliers de kilomètres les uns des autres. Quatre éléments sont significatifs :

  1. le transnationalisme, les échelles de rattachement, à la fois locales et globales ;
  2. les signes d’appartenance, qui font qu’une même personne peut revendiquer plusieurs identités ;
  3. la tension entre les appels à une « orthodoxie » et les propositions volontaires de « syncrétisme » ;
  4. la vitesse de propagation dans les jeunes générations qui esquivent en partie les lieux de transmission traditionnels.

Dans des pays ou des régions avec peu de bibliothèques dignes de ce nom, une connexion internet permet désormais d’accéder à une quantité d’informations impossible à imaginer il y a quelques décennies. Mais ce développement présente aussi des dangers : l’internaute doit pouvoir filtrer les informations et distinguer entre sources fiables et moins fiables. Le problème mérite d’autant plus d’être pris en considération que, dans le domaine des relations interreligieuses, des enjeux de mémoire, des représentations de l’altérité religieuse ou non religieuse, fleurissent les discours où l’ignorance est mêlée à la haine. Il ne se passe pas une journée sans que, sur l’un ou l’autre continent, les médias ne se fassent l’écho de cette expression. Les responsables religieux en sont eux-mêmes conscients, comme en témoignent leurs appels renouvelés à la « tolérance », à la « concorde », à la « paix », à la « solidarité », parfois d’ailleurs dans une perspective de mobilisation confessionnelle contre le monde qui ne se reconnaît pas ou plus dans une référence religieuse.

Enjeux sociétaux

Loin d’être un fait inédit de l’histoire, le pluralisme religieux a traversé les sociétés humaines des quinze derniers siècles. Il a donc été vécu, pensé et administré. Suivant les lieux et les moments, cette gestion a pu prendre la forme de l’accommodement, de l’ignorance, du mépris ou de la persécution allant jusqu’à l’expulsion ou l’extermination.

Le phénomène étant global, notre démarche se doit de l’être tout autant, mais elle doit aussi tenir compte du fait que la gestion des enjeux liés au pluralisme religieux se fait essentiellement au sein d’États nations. Ce cadre, mis en œuvre dans les espaces européen et nord-américain, structure le monde contemporain depuis la seconde moitié du XIXe siècle. Les régulations du pluralisme religieux, y compris dans les États européens, peuvent être variées voire antinomiques. Au demeurant, elles se trouvent associées à d’autres échelles d’intervention : déterritorialisée, inter ou supra-étatique, mais aussi locale.

Dans le contexte spécifique de la modernité/postmodernité du dernier demi-siècle, les concepts et démarches présentés comme universels par les philosophes européens de la fin du XVIIIe siècle ont été repris à nouveau frais.

L’expérience française — et perceptible dans les sociétés touchées par celle-ci au cours du XXe siècle — vise à limiter l’expression religieuse, et donc celle du pluralisme religieux, à des choix individuels privés en mettant l’accent sur le primat de l’humanité partagée en amont de toute différence et sur la nécessité d’une neutralité de certains cadres. La vision de penseurs anglo-saxons, et disposant d’une dynamique active dans le monde, vise à permettre, voire à encourager les expressions religieuses, individuelles comme collectives, dans l’espace public et même politique. Dans les deux cas, comme l’ont montré les débats et crises autour du suffixe « phobie », la démocratie libérale procédurale apparaît confrontée à deux défis :

  • définition d’une limite entre « religion admissible » et « fondamentalisme »
  • distinction entre les personnes et les croyances portées par ces personnes : possibilité de critiquer ou de rire de ce qui est dit, mais pas de celui/celle qui le dit en tant que tel ; en d’autres termes, défense des « croyants » mais pas des « croyances »

Enjeux scientifiques

La démarche qui prévaut au sein de l’IPRA consiste à :

  • valoriser les sources primaires
  • favoriser systématiquement le comparatisme
  • dépasser la critique de l’ethnocentrisme en reconnaissant la pluralité des identités et la fluidité accrue des appartenances communautaires

Le carnet de recherche de l’IPRA : intentions, ambitions

L’institut du pluralisme religieux et de l’athéisme s’inscrit dans une démarche scientifique pluridisciplinaire, comparatiste et sur le temps long. Dans ce projet ambitieux, nous bénéficions d’un réseau de partenaires et de chercheurs associés (voir : http://ipra.eu/fr/linstitut/presentation-de-lequipe/ et http://ipra.eu/fr/linstitut/partenaires/) qui continue de se développer (invitations et sollicitations spontanées), ainsi que de forts soutiens institutionnels (Université de Nantes, Université du Maine) et financiers (Région des Pays de la Loire). Nous avons déployé plusieurs outils en ligne : un site web (www.ipra.eu) pour nos activités et notre actualités ainsi que pour les informations générales sur l’institut et l’accès vers nos outils web, un compte twitter (@Ipra_EU) pour nous suivre en direct, notamment lors de nos événements (conférences, tables rondes…), un centre de ressources (accessible depuis le site web) qui regroupe et organise les ressources scientifiques de l’IPRA. L’ouverture d’un carnet de recherche émane d’une double volonté, en complément des outils déployés par ailleurs :

  1. créer un espace de publication scientifique à destination des chercheurs, des étudiants et du grand public (nous souhaitons proposer des contenus à la fois exigeants et accessibles)
  2. structurer une communauté scientifique travaillant sur le pluralisme religieux et l’athéisme autour de cette plateforme qui se veut être un lieu de d’échange et de débat d’idées

Nous proposerons des types de contenus variés :

  • billets et notes de recherches et projets en cours
  • articles et communications lors de manifestations scientifiques
  • réaction, commentaire et analyses d’actualités dans le champs de nos sujets d’études
  • compte-rendus d’articles, livres, séminaires, conférences
  • interviews
  • cartes blanches

Nous souhaitons faire de ce carnet un lieu de vie pour notre réseau, qui participe pleinement de son animation : chaque publication peut être commentée par la communauté.

Les publications seront proposées par les chercheurs associés à l’IPRA, les membres de l’équipe ainsi que par des personnalités extérieures qui peuvent nous soumettre leur contribution à l’adresse suivante : ipra@univ-nantes.fr

Citer ce billet: IPRA, "Présentation," in Carnet de recherche de l'IPRA, 28/09/2016, http://ipra.hypotheses.org/presentation.