L’athéisme en Union soviétique : quand le marxisme-léninisme se pare de religiosité

« Le mode de vie communiste ne croîtra pas aveuglément à la façon des récifs de corail dans la mer. Il sera édifié consciemment. Il sera contrôlé par la pensée critique. Il sera dirigé et rectifié. […] Enfin l’homme commencera sérieusement à harmoniser son propre être. […] L’homme s’efforcera de commander à ses propres sentiments, d’élever ses instincts à la hauteur du conscient et de les rendre transparents, de diriger sa volonté dans les ténèbres de l’inconscient. Par-là, il se haussera à un niveau plus élevé et créera un type biologique et social supérieur, un surhomme[1]. »

 

Au moment de la révolution bolchévique, à l’aube d’une ère nouvelle, Léon Trotski imagine une société régénérée, où le citoyen nouveau, divinisé, est transcendé par le communisme. Véritable « pierre angulaire de la civilisation soviétique » [2], la notion d’Homme nouveau, mise en exergue ici, inspirera de nombreux théoriciens soviétiques, conférant ainsi au marxisme des aspirations prométhéennes.

Cette idée de transcendance sera au cœur d’un courant minoritaire au sein des bolcheviks, celui des « constructeurs de Dieu » [3]. Les initiateurs de ce mouvement accentueront la religiosité inhérente à l’idéologie marxiste pour en dégager une nouvelle « doctrine messianique » [4]. « Le marxisme est la plus religieuse des religions, et le marxiste est le plus religieux des hommes » [5], écrivait Anatole Lounatcharski en 1908, figure de proue des « constructeurs ».

Cette faction au sein du Parti bolchevik ne connaîtra que peu d’adeptes, mais influencera incontestablement la direction idéologique adoptée par le Parti au fil des décennies. La religiosité propre au marxisme soviétique sera soulignée par de nombreux auteurs[6]. Nicolas Berdiaev, notamment, écrira dès 1917, que dans cette doctrine « agissent des énergies religieuses résiduelles, si l’on ne se limite pas à définir l’énergie religieuse comme ce qui s’adresse à Dieu » [7].

Le régime révolutionnaire en place fondera sa légitimité sur sa radicale nouveauté : l’on cherchera à se placer systématiquement en rupture avec le tsarisme. Comme durant la Révolution française de 1789[8], dont les bolcheviks se proclameront les héritiers, l’on établira un nouvel ordre social, où les religions traditionnelles seront férocement combattues, jugées complices dans l’oppression séculaire des classes travailleuses.

Après un premier mouvement iconoclaste, les idéologues soviétiques tâcheront de doter le marxisme-léninisme de traits extérieurs, visuels, gestuels afin d’emporter l’adhésion des masses. Dans cet effort créateur, et malgré la consécration de l’athéisme et de la science matérialiste, les propagandistes construiront une partie de l’imaginaire collectif soviétique sur des éléments du passé.

La présente étude tâchera de mettre en évidence l’instrumentalisation par le pouvoir de certains aspects religieux. En effet, les autorités soviétiques s’inspireront des religions traditionnelles pour façonner une « civilisation soviétique »[9]. Le territoire de l’Union étant multiethnique et multiconfessionnel, les spécificités religieuses, culturelles, folkloriques de chaque république, de chaque région seront étudiées et exploitées par les représentants soviétiques afin d’élaborer une praxis locale, à la fois marxiste et aisément assimilable par la population. Nous nous bornerons ici à l’analyse de la république de Russie (ou « RSFSR » [10]) et de sa religion dominante, le christianisme orthodoxe. La politique de rupture menée par l’État soviétique en matière religieuse (I) laissera un espace vide, dénué de sacré, que les idéologues tâcheront de combler. Afin de maintenir un certain contrôle sur la population et la faire adhérer au projet socialiste, les propagandistes s’efforceront de donner forme au marxisme-léninisme d’un point de vue doctrinal (II), puis se concentreront sur la dimension rituelle de l’idéologie d’État (III).

 

Une politique antireligieuse : vers la libération de l’Homme de « toute dépendance religieuse »

 

La religion est « un genre d’alcool intellectuel, où les esclaves du Capital noient leur face humaine, leurs revendications d’une vie un tant soit peu digne d’être humain »[11]

 

Un aperçu du droit soviétique (1) permettra de comprendre la grave crise morale dont les contours se dessinent à la fin du stalinisme et qui éclatera sous Brejnev (2).

Un rapport Etat-religion ambigu : entre lutte agressive contre la religion et volonté apparente de ménager les sentiments des croyants.

L’un des premiers décrets adoptés par le Parti révolutionnaire visera à séparer l’Église et l’État[12] : dès décembre 1917, les biens ecclésiastiques seront confisqués afin de limiter l’exercice même du culte et des offices. L’enseignement de la religion sera interdit, rendant dès lors la formation de nouveaux pasteurs impossible.

Fort d’un grand soutien populaire, le patriarche orthodoxe Tikhon écrit à l’occasion du premier anniversaire de la révolution d’Octobre une lettre ouverte au Soviet des commissaires du peuple condamnant l’attitude hostile des bolchéviks. Cette initiative entraîne temporairement un adoucissement de leur politique religieuse : une circulaire du commissaire à la justice de décembre 1918 condamne les exactions commises et invite les soviets locaux à ne plus blesser les sentiments des fidèles[13].

Quelques mois plus tard, pourtant, le même commissaire à la justice signe une circulaire[14] s’attaquant aux reliques : les tombeaux sont ouverts, inventoriés, expertisés. L’année suivante[15], sur le fondement d’une nouvelle circulaire portant sur la « liquidation du culte des cadavres et des momies », les reliques sont transférées dans des musées d’Etat et des procès pour falsification sont intentés, entraînant de nombreuses condamnations au sein des croyants.

Ce double discours, entre volonté apparente de ménager les sentiments des croyants et attaques répétitives contre la religion, reflète deux courants au sein du Parti bolchevique à l’aube de l’ère soviétique. Une minorité, représentée entre autres par Anatole Lounatcharski, considère que faire preuve de tolérance envers les croyants les incitera à délaisser la religion pour se tourner vers les nouveaux préceptes révolutionnaire et permettra une adhésion de la foule à la cause communiste : « Il faut attraper la religion dans nos tenailles à sa base ; non pas la frapper, mais l’extraire, l’arracher à la racine. Et cela ne peut se faire que grâce à une propagande scientifique, par l’éducation morale et artistique des masses » [16]. Une majorité cependant, prône un athéisme militant, sans concessions[17]. Le droit soviétique, jusqu’à la chute de l’Union, sera marqué par ce clivage et oscillera selon les périodes entre ces deux positions idéologiques.

La politique de l’État soviétique vis-à-vis de la religion connaît plusieurs phases, entre relative liberté de l’Eglise et persécutions violentes. Jusqu’au début des années 1940, l’attitude officielle consiste en de violentes persécutions. La relation État-Église durant cette période consiste du côté du Parti à prononcer l’exil de nombreux croyants et résistants. En réaction, le patriarche orthodoxe fulmine excommunications et anathèmes contre les bolcheviks.

Sur le plan juridique la politique bolchévique entraîne une disparition progressive de tout statut des institutions ecclésiastiques. Le clergé perd le droit de vote, au même titre que les « personnes atteintes de maladies mentales, les aliénés et les personnes sous tutelles ; ou les personnes condamnées pour des délits infâmants.[18] »

La Constitution qui consacre la formation de l’U.R.S.S. en 1922 sera amendée dès le 22 mai 1929[19]. Son article 13 garantissant initialement la liberté de « religion et de non-religion » prévoit désormais la liberté de « confession religieuse et de propagande antireligieuse », signe d’une consécration juridique de l’athéisme. Les conséquences de ce changement seront explicitées dans la revue athéiste Bezbojnik [« Les Sans-Dieux »]:

 

« Désormais toute propagande ou agitation menée par les représentants de la religion et de l’Eglise ne peut et ne doit plus être considérée comme permise par la loi ; au contraire, elle sort des limites de la liberté de confession accordée par la loi et tombe sous le coup du Code pénal et civil. Ces activités doivent être condamnées conformément aux articles 58-10 et 59-7 du Code pénal. La révision de l’article signifie que l’activité des sociétés religieuses doit se limiter désormais à l’exercice du culte. Aucune autre activité dépassant les limites de la satisfaction des besoins religieux n’est permise. Même la propagande religieuse n’est pas autorisée. [20] »

La Constitution stalinienne de 1936 confirme l’amendement de 1929 en ne prévoyant que « la liberté de culte religieux » en son article 124[21].

La Seconde guerre mondiale modifie la situation : face à un ennemi commun, le nazisme, un concordat est instauré[22]. Le soutien inconditionnel de l’Église aux armées soviétiques[23] pousse Staline à adoucir sa position, jusqu’à recevoir les hauts dignitaires de l’Eglise orthodoxe au Kremlin. Après la Victoire, l’État ne s’oppose pas à la résurrection, certes contrôlée, de l’Église.

La « petite paix de l’Église » est définitivement rompue par le successeur de Staline, Nikita Khrouchtchev, à la fin des années 1950. Un décret secret du Comité central du Parti communiste de l’Union soviétique (PCUS) du 4 octobre 1958[24] sonne le début d’un plan de liquidation définitive de la religion.

Cette nouvelle vague de persécution antireligieuse revêt une forme inédite dans l’histoire soviétique. Les attaques de front cessent, privilégiant la légalité. L’Occident a les yeux rivés sur l’Union soviétique, et il convient de respecter, du moins en apparence, la liberté religieuse érigée en garantie constitutionnelle, tout en étouffant systématiquement et rapidement l’Église sans verser le sang. En effet, avec la mort de Staline et le « dégel » [25] entamé par Khrouchtchev, les frontières s’ouvrent progressivement. Les samizdats, apparus dans les années 1950[26], qui circulent et sont publiés en Europe, constituent une sorte de garde-fous contre les abus des autorités soviétiques.

Outre les causes qui découlent de la situation internationale, l’on peut expliquer cette nouvelle politique religieuse par la crainte de l’État de renforcer la foi au sein du peuple. En effet, le temps a montré que les persécutions directes et cruelles envers les communautés religieuses favorisaient les martyrs, inspirant piété et courage aux croyants.

Enfin, une lutte antireligieuse ouverte contredit l’essence même de la doctrine marxiste-léniniste : le matérialisme dialectique est censé faire disparaître de lui-même la religion du cœur de l’Homme nouveau[27].

Il convient de rappeler ici les grandes lignes du marxisme-léninisme[28]. Cette théorie trouve son fondement dans les inégalités qui découlent de la société industrialisée, entièrement construite sur un rapport d’exploitation du travailleur par la classe dirigeante. Selon la vision marxiste, le monde entier est divisé en classes, dont la plus opprimée de toutes, la classe du prolétariat doit se soulever, mener une révolution, afin d’établir une justice sociale. Une dictature prolétarienne est présentée comme l’étape indispensable pour atteindre l’objectif ultime : le communisme. Cette idéologie consiste à tendre vers une société sans classe, dans laquelle l’Homme nouveau vivra dans l’opulence et l’abondance de toutes les ressources. En effet, grâce aux avancées scientifiques et technologiques, il serait possible de parvenir à une société où l’homme n’aurait plus besoin d’être exploité pour obtenir certaines ressources, le développement économique permettant d’atteindre une plénitude matérielle.

La philosophie du marxisme-léninisme, le matérialisme dialectique ou diamat[29], représente une perception du monde selon une approche matérialiste, à savoir une évaluation scientifique et objective abordant les formations de la conscience. Par ailleurs, la société humaine est analysée par la dialectique, la théorie des contradictions, développée par Hegel. Les évolutions du monde sont, selon cette théorie, le résultat de contradictions permanentes.

L’Union soviétique est une expérimentation – un État prolétaire temporaire avançant vers cet objectif de société communiste égalitaire, où l’Homme nouveau, une sorte de surhomme, ne manquera de rien. Pour l’aboutissement de ce projet, de cette idée de paradis terrestre, la religion, et principalement le christianisme, est un obstacle absolument incompatible[30] selon l’approche léniniste.

Comme le précise Yves Hamant[31], la disparition de la religion est censée, selon la théorie matérialiste, se réaliser par les seules lois historiques régissant la nouvelle société socialiste. La foi au sein de la population ne semblant pas faiblir, son déracinement doit être provoqué par les autorités de façon assez subtile pour légitimer les théories marxistes-léninistes au nom desquelles le Parti communiste est au pouvoir.

Par ailleurs, de toutes les « survivances du passé » que les autorités doivent supporter dans cette transition vers une société libérée, l’Église est la moins admissible. En effet, l’activité des serviteurs du culte suppose une communication par la parole, dont l’État soviétique, comme tout régime totalitaire, revendique le monopole pour un meilleur contrôle des masses[32].

Comment se traduit cette nouvelle approche de l’Etat dans la lutte antireligieuse ? Le décret de 1929[33], utilisé à maintes reprises pendant les persécutions staliniennes et dont l’application avait été suspendue pendant le concordat implicite (de 1943 à 1958), est réinterprété et complété par des ordonnances secrètes[34]. L’arsenal juridique aux mains des organes d’État leur permet d’attaquer les communautés et institutions religieuses de façon totalement arbitraire sous couvert de mesures administratives légales.

L’ingéniosité des autorités locales ne manquera pas d’exemples[35]. Ainsi, une église sera fermée pour cause de vétusté, constatée par une commission de contrôle, la paroisse ne pouvant payer le prix exorbitant de la restauration. L’emplacement d’une autre, trop proche d’une école, constituera une violation du décret de 1917 sur la séparation de l’Église et de l’école, et devra être détruite. Telle autre sera placée sous la responsabilité de l’État et non plus de l’Église : classée monument historique, elle appartiendra désormais à l’ensemble de la population et non plus aux seuls croyants. Un autre bâtiment religieux contreviendra aux règles d’urbanisme et devra être démoli au nom du principe de cohérence des façades. Enfin, l’on placera des haut-parleurs aux fenêtres d’un couvent, diffusant à longueur de journées des émissions athéistes et l’on enverra à l’hôpital psychiatrique les religieux ne pouvant être recueillis par leurs proches une fois leur monastère détruit.

Les croyants sont contraints de soumettre tout acte religieux, du baptême à l’extrême-onction, à un enregistrement auprès des autorités locales. Le registre, tenu officiellement pour des raisons fiscales, est utilisé pour diffuser les identités et adresses des pratiquants auprès de leurs lieux de travail, des écoles fréquentées par les enfants, des différentes organisations sociales, des médias locaux, entraînant des pressions de toute nature, allant parfois jusqu’au licenciement. Remarquons que cette obligation d’enregistrement n’est prévue dans aucun texte de loi soviétique et relève d’une pratique informelle, mais systématique, apparue au début des années 1960[36].

Brejnev ou l’ère de la « stagnation »

Les dirigeants soviétiques, après la mort de Lénine, ont annoncé à tour de rôle l’avènement du communisme à une date précise. Staline l’avait prédit pour 1937[37], justifiant ainsi les rythmes effrénés de travail et les purges des années 1930. Khrouchtchev, quant à lui, lors du XXIIe Congrès du PCUS[38] en 1961, promet un « communisme complet » dans vingt ans : la première décennie (1961-1971) créant la « base matérielle du communisme » et la seconde (1971-1981) permettant d’atteindre définitivement le communisme. L’essor de l’industrie lourde, se répercutant sur tous les autres domaines économiques, créerait des conditions matérielles prospères, rendant l’existence d’un État obsolète et instaurant une société sans classes[39].

Brejnev, successeur de Khrouchtchev, se trouve à la fin des années 1960 dans une position délicate : il faut envisager une alternative à la promesse illusoire de Khrouchtchev, sans pour autant la rejeter. Durant cet « âge d’or »[40] du Comité central, véritable gérontocratie, le Secrétaire général va élaborer un nouveau concept, le « socialisme développé », encore appelé « socialisme réel ». Inexistante dans les canons soviétiques[41], cette nouvelle notion est présentée comme une étape intermédiaire entre le socialisme et le communisme[42]. La Grande Encyclopédie soviétique[43] consacre ce nouveau concept brejnévien en précisant que le communisme et le socialisme se distingue par une différence de maturité de la société. Ce n’est que lorsque la nouvelle base aura complètement mûri, lorsque les fondements économiques seront acquis, que le socialisme se transformera en communisme complet. Ce n’est que par une victoire totale et définitive du socialisme que les conditions propices à l’avènement du communisme seront réunies. En attendant, la société soviétique est à un stade avancé et développé du socialisme, étape amplement satisfaisante.

Cette nouvelle ère de « stagnation » entamée par Brejnev porte le coup de grâce à une idéologique soviétique à bout de souffle depuis quelques années. En effet, la crédibilité de l’idéal soviétique est écornée une première fois par Khrouchtchev, lors de son fameux rapport secret de 1956, provoquant la déstalinisation[44]. Cette critique du culte de la personnalité, la remise en question du « petit père des peuples » esquisse les débuts d’une grave crise morale.

Ce rapport, dénonçant les atrocités commises sous Staline, n’apporte aucun fait nouveau à la population : ces crimes étaient connus de tous. En conclusion de cet aveu, perçu comme une confirmation des vices de l’appareil étatique, la population semblait en revanche attendre l’annonce d’un changement institutionnel radical. Mais « les crimes reconnus par l’État étaient si réels, si monstrueux, et l’explication proposée par l’État si naïve et si stupide qu’elle se ramenait à un pur sophisme, à un artifice verbal résumé dans cette formule creuse : le ‘culte de la personnalité du camarade Staline’, est cause de tout. Et maintenant que ce culte avait disparu, tout allait bien »[45]. Cette conclusion simpliste ne suffit plus et n’apporte aucune garantie que ces années de terreur ne se reproduiront plus. Il devient de plus en plus difficile d’accepter sans contester les promesses du Parti.

Dans un contexte sociopolitique délicat, l’astuce du « socialisme développé » est suffisamment ingénieuse pour permettre à Brejnev de se détacher de la parole de Khrouchtchev, mais elle manque cruellement de subtilité d’un point de vue idéologique. Déclarer que les bases du socialisme doivent être consolidées pour assurer l’avènement du communisme est perçu comme un abandon presque officiel de l’idée d’un communisme proche, annoncé depuis plusieurs décennies[46]. L’on s’éloigne ainsi de plus en plus de cette promesse de paradis terrestre, pour laquelle des millions de personnes ont sacrifié tant.

« La vie en vase clos, l’oppression de la pensée, enfin le déclin du mythe stalinien ont créé un grand vide dans les esprits et les cœurs » [47], comme le souligne Nikita Struve – un vide, absolument inacceptable pour tout régime totalitaire, et que les idéologues soviétiques tâcheront de combler au plus vite.

A la recherche d’une nouvelle spiritualité : le besoin de croire

« Vous me conseillez de croire au communisme, mais pour moi qui suis une simple femme, comme pour l’immense majorité de gens comme moi, le communisme est une abstraction vide qui n’a ni chair ni sang »[48].

Face à la nécessité de rallier le peuple à la cause marxiste-léniniste, les artistes et idéologues soviétiques entreprendront très tôt l’élaboration de tout un univers visuel, symbolique fort (1), puis d’une éthique « proprement » communiste, afin d’édifier la société nouvelle (2). À la suite d’un rapport présenté par Leonid Ilitchev[49], responsable idéologique, devant le Comité central du PCUS en juin 1963[50], un décret sera adopté le 2 janvier 1964 posant les bases du « renforcement de l’éducation athéiste de la population »[51]. Par ce décret, l’athéisme scientifique sera érigé en doctrine d’Etat, régissant tous les aspects de la vie (3).

La propagande visuelle : simples affiches ou véritable iconographie soviétique ?

Les premières années suivant la révolution d’Octobre entraîne un mouvement iconoclaste d’envergure : tous les anciens symboles, tableaux, statues, monuments du tsarisme, représentant l’oppression de la classe des travailleurs sont brûlés, démontés, brisés. Cette aspiration destructrice, purificatrice aux yeux des bolcheviks, laisse un espace sans représentations ni images qu’il conviendra de combler rapidement.

Dès janvier 1918, un décret « sur les beaux-arts » incite les artistes à soutenir par leurs créations les idéaux communistes, complété par un décret du 12 avril[52] relatif aux monuments de la République. À l’occasion de la célébration du premier anniversaire de la Révolution, de nombreux bustes de grands révolutionnaires du passé sont érigés par décret du 30 juillet 1918[53]. L’imagerie révolutionnaire s’ancrera particulièrement dans l’imaginaire collectif à partir de la guerre civile, pendant laquelle la production d’affiches de propagande sera mise au service de la cause des partisans « rouges ». [Cf. Figure 1]

En tant que « guide » (vozhd’) personnifiant les idéaux marxistes, l’image de Lénine est exploitée dès la proclamation du régime bolchevik. Des artistes sont invités à représenter son portrait, à apposer son image autour des symboles de la révolution prolétaire, à créer les codes d’une iconographie nouvelle. La large diffusion par les journaux de celui qui incarne le renouveau a pour but initialement de faire connaître à la population le visage du dirigeant socialiste. Mais cette surreprésentation bascule rapidement vers une sanctification de Lénine. [Cf. Figure 2] Représenté le plus souvent surélevé, le regard fixant l’horizon, vers cet avenir radieux promis, Lénine, figure prophétique, guide son peuple, désormais libéré. Ces images remplacent les « idoles » traditionnelles dans les foyers[54]. Parfois même, les images révolutionnaires et religieuses se côtoient dans les izba : un étudiant racontera qu’au village de ses parents, il vit « le portrait de Lénine à côté de l’icône » [55].

La disparition de Lénine en 1924 marque un nouveau tournant dans l’imagerie communiste. Le guide est immortalisé, solennel et porteur, malgré sa mort physique, de son idéologie. [Cf. Figure 3] Le Comité central publie une déclaration dans la Pravda[56], ancrant Lénine dans le futur de la nation soviétique : « Lénine était avant tout un guide, le genre de guide que l’histoire offre à l’humanité une fois par siècle, le genre qui marque le commencement d’une ère nouvelle ». Même après sa mort, « une parcelle de Lénine continuera de vivre en chacun des membres du Parti », représentant « l’incarnation collective » de son œuvre. Il est désormais du devoir de tous de mener à bien les préceptes[57] du Guide.

Aux yeux du Parti communiste, Lénine, qui représente à la fois le physique et l’idéologique, le temporel et le spirituel, devait être offert en vénération aux foules : sa dépouille est exposée dans un mausolée sur la place rouge, permettant à la population de se recueillir[58]. Cette volonté de la part de la classe dirigeante, et notamment de Staline[59], de conserver le corps de Lénine inaltéré s’explique par une évidente stratégie politique et idéologique, mais certainement aussi par une réelle foi en la victoire de la science sur le temporel, à travers l’embaumement de la dépouille et sa bonne conservation malgré les années. L’on peut voir ici une véritable volonté de surpasser, de transcender le cours naturel du cycle humain[60].

Le rapport de la « Commission pour perpétuer la mémoire de V.I. Oulianov (Lénine) près le Comité exécutif central de l’URSS » montre que les autorités se rendaient tout à fait compte de l’interprétation que risquait de faire la population face à la conservation de la dépouille de Lénine au Mausolée : « Je pense qu’il ne faut pas recourir à la canonisation […] Qu’est-ce qu’il y a ? Nous ne sommes plus des marxistes-léninistes ? […] Il faut faire une belle sépulture mais fermée […] Autrement les paysans le comprendront à leur manière – ils diront ‘‘voilà, ils ont détruit nos dieux, ont envoyé les fonctionnaires du Comité central casser nos reliques, mais ils créent les leurs’’ »[61], aurait déclaré Klementi Vorochilov, membre du Comité central. Enfin, à partir de 1927, des lubki[62] à l’image de Lénine sont diffusées. Ces miniatures, tirées à dix millions d’exemplaires et vendues à cinq kopecks, trouvent leur place dans quasiment tous les foyers soviétiques, concurrençant ainsi les icônes et tableaux des généraux tsaristes, encore très présents.

Au-delà de cette campagne de vénération de l’image de Lénine, l’on peut dégager de l’imagerie soviétique une exploitation de la Trinité au profit des hommes emblématiques de l’idéologie dominante[63]. En effet, à partir de l’arrivée de Staline au pouvoir, commencent à apparaître des affiches représentant la triade Marx-Lénine-Staline, afin de marquer la continuité théorique et légitimer sa politique. Par la suite, une fois la déstalinisation amorcée par Khrouchtchev, des affiches reprenant les trois guides de l’Union soviétique – Marx-Engels-Lénine – sont diffusées. [Cf. Figure 4]

Faut-il voir dans cette exploitation fréquente de trois figures une volonté de se réapproprier le symbole saint de la religion dominante ? Ou s’agit-il d’une simple propagande visuelle sans manipulation ouvertement religieuse ? Les avis divergent, toutefois l’on peut affirmer sans se tromper qu’une codification visuelle stricte a été élaborée par les propagandistes au fil des années, éventuellement assimilable à une « iconographie » nouvelle.

L’élaboration d’une morale proprement communiste : l’idéal de l’Homme nouveau

La problématique de la création d’une éthique révolutionnaire se pose dès les premières années de l’Union soviétique parmi les penseurs de la société nouvelle[64]. Lénine en 1920 indique « qu’est moral ce qui sert la destruction de la vieille société exploiteuse et le rassemblement des travailleurs autour du prolétariat qui crée la société nouvelle des communistes […] Nous ne croyons pas en une morale éternelle. [65] »

Le raisonnement de cette première définition fort abstraite est suivi quelques décennies plus tard. À la fin des années 1950, lorsque commence la nouvelle vague de persécutions antireligieuses, les idéologues aspirent à développer une opposition entre morale religieuse et morale communiste. Celle-ci n’étant pas encore clairement élaborée, et pourtant déjà fortement écornée par le « culte de la personnalité » de Staline, la tâche semble ardue. C’est pourquoi les propagandistes athéistes s’attachent à discréditer les préceptes chrétiens en dénonçant le comportement des serviteurs du culte orthodoxes. Des portraits grossiers et caricaturaux de membres du clergé sont dressés dans les journaux : assoiffés d’argent, de pouvoir, portés sur la boisson et la fornication[66]. Ces tentatives de rabaisser les préceptes religieux ne suffisant pas, une morale communiste est promptement élaborée. Ne pouvant la créer ex nihilo, les idéologues empruntent largement à la phraséologie chrétienne. Des pans entiers de traités communistes sur la morale font bonne figure dans les évangiles. L’auteur de l’« Abécédaire du communisme », Nicolas Boukharine ira jusqu’à comparer son ouvrage au catéchisme[67].

En 1960, Khrouchtchev fait part à certaines personnalités chargées de l’idéologie de sa volonté d’édicter les règles et valeurs de l’Homme nouveau. Un Code moral du bâtisseur du communisme, présentant douze commandements est rédigé et intégré au Troisième programme du Parti communiste de l’Union soviétique adopté en 1961 par le XXIIe Congrès[68].

La concordance avec le Décalogue et les Évangiles est assez frappante[69] [Cf. Figure 5]. Ainsi, le Sixième commandement rouge « Relations humaines et respect mutuel entre les gens : l’homme est pour l’homme ami, camarade et frère » fait certainement écho aux Évangiles « Aimez-vous les uns les autres » (Jean 15, 12) et « Vous êtes tous frères » (Matthieu 23, 8)[70]. L’inspiration directe du christianisme a été confirmée bien des années plus tard par l’un des auteurs du Code moral de 1961, Fedor Burlatskij[71]. Face à l’obligation de présenter rapidement à Khrouchtchev un guide éthique communiste parlant au plus grand nombre, il propose, à l’époque, de s’appuyer sur des principes déjà ancrés auprès d’une écrasante majorité de la population : les commandements de Moïse et du Christ.

La différence principale avec les textes chrétiens se situe peut-être dans la formulation positive. Ici, contrairement aux Dix commandements, les normes ne s’expriment pas sous forme d’interdits. Cette approche dénote une volonté d’élever l’homme, de pousser son ascension vers une société meilleure, et non d’une mise en garde contre les vices humains. L’on retrouve, en l’occurrence, cette idée de transcendance propre au marxisme-léninisme.

Dans la Grande Encyclopédie Soviétique[72], le Code est présenté comme un recueil de principes moraux scientifiques, propres à la société socialiste. En opposition totale avec les codes moraux du passé, trop abstraits et prétendant exprimer des vertus immuables et éternelles, le Code moral communiste se fonde sur les relations sociales existantes. Il se caractérise donc par une approche concrète, objective et historique, et constitue le reflet de nouvelles normes morales et spirituelles, propres à une société hautement culturelle. Dans la transition à venir du socialisme développé au communisme, ce Code détermine le développement moral à suivre par la population. Les vertus découlant de l’esprit révolutionnaire communiste sont ici inscrites par écrit. Contrairement aux « commandements des classes exploitantes, le Code de 1961 prône les principes de collectivisme et d’humanisme ». Ce guide représente un puissant moyen d’éducation morale de la population soviétique. Il contribue à l’objectif primordial de l’Union soviétique : la formation de bâtisseurs du communisme, conscients et éclairés, des combattants d’un genre nouveau.

Cette morale, extrêmement générale, et donc aisément applicable[73], est provisoire et deviendra obsolète dès lors que le communisme régira enfin la nouvelle société[74]. Selon l’analyse d’André Siniavski[75], le « péché originel » de l’homme socialiste est l’individualisme. En effet, tout comportement égoïste, ne contribuant pas au bonheur général, est présenté comme un réflexe « bourgeois ». Le Code moral aspire à extirper cette « survivance du passé » du citoyen soviétique, afin de tendre à l’accomplissement du nouvel idéal.

La science au service de l’athéisme

L’éducation dès la naissance des masses sera affichée comme une priorité par le gouvernement, le but étant de prouver l’essence athée du monde et l’incompatibilité radicale entre la science et la religion. Toutes les matières scientifiques seront mobilisées à cet effet, ainsi que le prévoyait déjà en 1960, une circulaire du ministre de l’Éducation nationale[76], E. Afanassiev. Le décret de 1964[77] renforce cette circulaire par l’introduction de l’athéisme scientifique comme nouvelle discipline obligatoire dans l’enseignement supérieur et par la création d’un Institut de l’athéisme scientifique[78].

Les exploits spatiaux de l’Union, abondamment commentés dans les revues athéistes, apportent une preuve irréfutable : les spoutniks et les cosmonautes n’ont rencontré Dieu ni dans le ciel, ni derrière la face cachée de la Lune, c’est donc qu’il n’existe pas[79]. De multiples travaux s’attachent à démontrer par une approche matérialiste que le christianisme n’a aucun fondement scientifique et historique.

L’on attribue abusivement à de nombreux penseurs et savants tels que Lomonossov, Herzen ou encore Pavlov des convictions matérialistes et athées. Si les travaux de ce dernier sur les réflexes contestent l’idée une âme insufflée par une entité créatrice, c’est certainement qu’il était athée et profondément marxiste. On assiste à une dégradation du marxisme originel en scientisme et positivisme, contredisant les écrits mêmes de Marx. Un athée soviétique écrira : « Ce qui me frappe […], c’est qu’actuellement l’athéisme semble avoir renoncé à rechercher la vérité, étant donné qu’il passe sous silence les faits et les arguments qui le contredisent. Il se charge de tout expliquer, et, ne pouvant y parvenir, il cache son impuissance… L’impossibilité de construire le perpetuum mobile a été démontrée scientifiquement. Seuls les athées n’y ont pas cru. […] Bien sûr, nous ne savons qui est dans l’erreur : la Science ou les athées.[80] »

La pratique du culte est dénoncée comme un obstacle à la prospérité de l’économie socialiste du fait du calendrier religieux. L’observance des fêtes religieuses entraîne des absences des croyants dans les kolkhozes, malgré l’adoption de la semaine de travail continu, depuis le décret du 27 août 1929[81], supprimant ainsi dimanches et fêtes consacrées.

Enfin, l’accent est mis sur les risques sanitaires engendrés par les rites religieux. Le ministre de la Santé déclarera que les baptêmes en série[82], la communion au calice, le culte des icônes représentent des risques de maladies et de contagion[83]. Adopté en juillet 1962, l’article 227 du Code pénal de la RSFSR relatif aux « atteintes à la personne et aux droits des citoyens sous couvert d’accomplissement de rites religieux » prévoit que toute pratique religieuse suivie au détriment de la santé des citoyens est punissable d’une privation de liberté allant jusqu’à cinq ans[84].

Le ritualisme socialiste : une réappropriation des rites religieux

A partir des années 1960 l’on va chercher à doter la doctrine d’Etat de rites séculiers (1) posant ainsi la délicate question de la création et de l’assimilation de rites nouveaux (2). Enfin, la place prépondérante accordée à ce nouvel instrument de la propagande soviétique permettra d’envisager l’importance du rituel dans la société russe (3).

Le plénum de juin 1963 : une nécessaire adhésion collective

Malgré les nombreuses campagnes de propagande athéiste[85] et les pressions exercées envers les croyants, le peuple reste fortement attaché à ses traditions et ses coutumes, mélange d’orthodoxie et de croyances populaires[86]. L’écrasante majorité de la population rurale continue d’observer les rites religieux[87], et ce, même dans les familles comprenant des membres au Parti. Tandis que dans les villes et notamment dans les milieux intellectuels se développent depuis les années 1950, des groupes informels spirituels et des sectes mystiques, en parallèle des religions traditionnelles[88]. L’apparition de cette nouvelle forme de religiosité s’expliquerait d’abord par le changement de culte de chrétiens orthodoxes qui se sentent abandonnés par l’Église : l’attitude jugée trop conciliante de l’Église orthodoxe vis-à-vis du pouvoir soviétique poussera nombre de croyants vers ces groupes plus actifs et proches du peuple. De plus, face à l’absence d’alternative politique au Parti communiste, l’adhésion à ces groupes non-traditionnels constitue l’un des seuls moyens d’entrer en opposition avec le régime[89].

Lors du plénum du Comité central de juin 1963[90], peu de temps avant son éviction, Khrouchtchev se fonde sur le rapport du commissaire chargé de l’idéologie, Léonid Ilitchev, pour insister sur la nécessité de créer et de développer des rites séculiers, afin de déraciner définitivement les rites religieux. Dans les années 1920 déjà, des « rites rouges » avaient été imposés à la population[91]. Toutefois cette première tentative est à distinguer de l’initiative de Khrouchtchev, car elle ne semble pas avoir eu pour finalité l’éducation athéiste des masses. En effet, du temps de Lénine, Komsomol[92] et Parti communiste, aidés par une presse athéiste naissante[93], menaient une propagande féroce visant à ridiculiser les croyances et rites religieux. Le rite de l’étoilage[94] est pratiqué afin d concurrencer le baptême ; des « mariages rouges » areligieux sont imposés ; les funérailles deviennent des réunions de deuil ; des carnavals et des mascarades sont organisés pour perturber les célébrations de Noël et de Pâques ; des effigies de différentes divinités sont brûlées sur la place publique.

Mais ces premières tentatives ne font pas l’unanimité au sein des personnalités du Parti bolchevique, certains les jugeant trop agressives et grossières. Lénine, notamment les considère contre-productives. D’aucuns proposent, déjà dans les années 1920, de réfléchir plus sérieusement à l’élaboration de rites socialistes, fondés sur les traditions populaires, afin de faciliter leur assimilation[95].

La volonté sous Khrouchtchev d’introduire des rites spécifiquement soviétiques, contrairement à la propagande menée dans les années 1920, s’ancre dans une politique d’éducation athéiste de la population. L’objectif des idéologues n’est plus ici de ridiculiser et d’ostraciser les croyants, mais de les faire adhérer au projet communiste en proposant des rites nouveaux. La diffusion de rites nouveaux fut d’abord le fait d’initiatives locales et ponctuelles[96], jusqu’au rapport Ilitchev[97], qui, à l’échelle pansoviétique, pose les bases de la nouvelle direction idéologique à prendre, afin que s’implante définitivement et durablement la théorie marxiste-léniniste. À la suite de la validation[98] de cette nouvelle feuille de route au plénum de juin 1963, chaque république adopte un décret portant sur les modalités d’introduction de rites socialistes sur le territoire. En RSFSR, le décret du Conseil des ministres du 18 février 1964[99] sert de cadre juridique aux deux organismes chargés de combattre la religion qui sont représentatifs des deux aspects de la lutte.

Le processus d’élaboration de nouveaux rites : une transfiguration du passé

L’aspect institutionnel et juridique sera conduit par le Conseil aux affaires religieuses près le Conseil des Ministres de l’URSS[100], ayant pour prérogatives de contrôler l’Église, ses représentants, toute forme d’activité religieuse et de vérifier la bonne assimilation des rites socialistes au sein de population. L’aspect idéologique et éducatif relève de l’Institut de l’athéisme scientifique et de la société « Znanie » (Connaissance) réunissant chercheurs, universitaires de tous horizons chargés, au moyen de publications, de conférences et séminaires, d’affaiblir la vitalité religieuse et d’élever l’athéisme au rang de science infaillible. Dans le cadre de cette société « Znanie », se réunissent régulièrement, à partir de 1964, des ethnologues, anthropologues, historiens, membres des services d’état civil, membres du Komsomols et idéologues pour créer de nouveaux rites.

Ces nombreux spécialistes insistent sur la difficulté de constituer des rituels et symboles parlant à la population. En effet, par définition, le rite suppose un enracinement dans le passé. « Il est clair que même le rite le plus nouveau ne peut être construit à partir d’absolument rien – d’une manière ou d’une autre, il sera lié à la tradition »[101], comme le soulignera I. Kryvelev, propagandiste notoire, spécialiste des religions. Dans l’élaboration de nouveaux rites, il est tenu compte de la religion dominante des diverses républiques soviétiques. Ainsi, la « journée d’été de la Jeunesse » sera instaurée pour concurrencer la confirmation protestante en Estonie[102]. Ou, encore, en Arménie soviétique, les organisations komsomols tâcheront de remplacer la fête chrétienne d’origine païenne du « Vardavar » par la « Fête des fleurs » [103].

Dans l’étude des traditions et folklores locaux, les chercheurs tentent de mettre en avant les spécificités ethniques de chaque peuple, dépouillées du religieux[104]. Le rituel nouveau doit présenter « une forme nationale et un contenu international », selon la formule idéologique consacrée. Pour une meilleure assimilation de nouvelles traditions, les ethnologues s’appuient sur certaines fêtes préchrétiennes : « nous rejetons entièrement le contenu magico-religieux et la forme religieuse inhérents à certaines traditions et certains rites. Tout le reste doit être perçu comme un matériau exploitable, pouvant servir d’ingrédient, d’une manière ou d’une autre dans la création de nouveaux rites » [105]. Ces traditions anciennes font parfois l’objet de simplification par les idéologues, qui sans approfondir les origines du rituel, n’en dégagent qu’un stéréotype. Toutefois, cette déchristianisation du folklore permet dans certains cas la conservation voire la réactivation de fêtes oubliées[106].

Différents groupes de rites socialistes sont élaborés : des fêtes et célébrations politiques, patriotiques, militaires à caractère public et les rituels et traditions ponctuant la vie familiale[107]. Cette dernière catégorie, relevant entièrement de la sphère religieuse pendant des siècles, est certainement celle qui présente le plus d’intérêt idéologique et en même temps qui est la plus délicate à mettre en place. Le décret du 18 février 1964 relatif à l’élaboration de rites areligieux en Russie soviétique prévoit la formation de « commissions spéciales pour rites civils » près les Conseils locaux qui sont chargées des modalités de célébration des événements ponctuant la vie des citoyens. Parmi les plus notables, on peut relever l’attribution du nom[108], la remise du passeport à l’âge de seize ans, le service militaire, le mariage, le départ à la retraite, le décès. Une attention particulière est dédiée au baptême et au mariage[109].

De nombreuses cérémonies ont été imaginées et théorisées par les autorités de chaque ville, région, territoire. Une des maisons de la culture de la région de Léningrad célébrait l’enregistrement d’un nouveau-né de la manière suivante[110] : les jeunes parents entraient dans le bâtiment, présentant une grande affiche « Gloire à la femme-mère » et décoré de nombreuses fleurs. Dans la salle de réception, un discours était prononcé par le secrétaire local du Parti, puis par le président du Conseil des travailleurs de la ville, félicitant les parents d’avoir donné vie à un nouveau citoyen soviétique, et leur présentant un justificatif de naissance. Enfin, l’officier d’état civil lisait des poèmes, puis l’on offrait différents cadeaux aux parents.

L’éducation socialiste des parents ne s’arrêtait pas à la cérémonie de l’attribution du nom. Des journées spéciales étaient dédiées à la nouvelle vie parentale. Une ville dans la périphérie de Saint-Pétersbourg organisait par exemple une « Journée du bonheur parental », prévoyant consultation médicale gratuite, conseils familiaux, conférences sur la bonne manière d’éduquer un enfant[111].

De nombreux rituels de mariage sont également pensés par les officiers d’état civil afin de rendre la cérémonie solennelle et émouvante. Les services d’État reprendront le plus souvent des traditions anciennes dont la signification magique ou spirituelle était oubliée, afin de ne conserver que l’aspect divertissant et ludique. On encourage ainsi les coutumes du « rachat de la fiancée » ; du « train nuptial », une procession accompagnant le fiancé chez la maison de la future épouse ; ou encore l’accueil des jeunes mariés avec du pain et du sel[112]. Par ailleurs, l’on remettra au goût du jour la robe blanche pour la mariée, l’utilisation d’alliances, le rôle actif des témoins de mariage – autant d’habitudes perdues depuis longtemps en Russie.

Enfin, afin de donner une coloration socialiste à ces traditions réhabilitées et ajouter un aspect éducatif aux cérémonies, se développe à partir des années 1960 le rituel de la « Flamme Éternelle ». Les jeunes mariés, entourés des invités et de l’officier d’état civil, se recueillent auprès de ce feu, symbole des millions de sacrifiés pendant la Grande guerre, de « leur amour sans limite envers la Mère patrie, de leur foi envers la grande cause de Lénine » [113] [Cf. Figure 6]. Lors des baptêmes civils également, l’on prend l’habitude d’amener les jeunes parents et d’approcher le nouveau-né de la Flamme purificatrice. [Cf. Figure 7] Cette nouvelle coutume est emblématique de la volonté des autorités de lier les jeunes mariés et le nouveau-né au passé du pays soviétique – un passé proche et ayant touché de près toutes les familles soviétiques, profondément ancré dans la mémoire collective et symbolique de la victoire du socialisme sur le nazisme allemand. Outre l’enjeu patriotique, il est intéressant de souligner ici le remplacement d’un élément par un autre : l’utilisation du feu, à la fonction purificatoire, contre l’eau, utilisée par l’ecclésiastique lors des baptêmes et des mariages.

La propagation de nouveaux rites nécessite la mise en place de toute une infrastructure, capable de rivaliser avec la majesté des églises. Quelques initiatives locales ponctuelles montrent l’exemple. Le comité exécutif du Soviet de la ville de Moscou prévoit ainsi que les services d’état-civil (ZAGS[114]) doivent procéder à l’enregistrement des mariages dans des locaux richement décorés[115]. En novembre 1959, le premier Palais des mariages, aussi appelé « Palais du bonheur », voit le jour à Léningrad, suivi par une deuxième inauguration, deux ans plus tard, à Moscou[116]. [Cf. Figure 8] Léningrad et Moscou faisant figure d’avant-garde en la matière, leurs nouveaux bâtiments inspirent la recommandation du décret du Comité central du PCUS de janvier 1964[117] de créer des « Palais du bonheur » et d’instituer, en fonction des coutumes locales, un cérémonial pour le mariage, l’enregistrement de la naissance des enfants, la remise du passeport, et tout autre événement ponctuant la vie des citoyens soviétiques. En 1970, sur l’ensemble du territoire soviétique on compte près de six-cents palais de ce genre[118]. [Cf. Figure 9]

Comment les idéologues soviétiques ont-ils tenté de démontrer le caractère non religieux de leurs rites ? Quelle différence pouvaient-ils faire valoir entre un rituel socialiste et un rituel religieux ? Les écrits de propagande sur les célébrations et cérémonies soviétiques ne manquent pas de différencier les rites religieux et civils, « similaires par la forme, mais différents par le contenu idéologique » [119]. L’on s’attache dans chaque ouvrage à démontrer la spécificité et la nouveauté du rite socialiste, soulignant tout d’abord son double caractère[120]. D’une part, le rituel léniniste est façonné, réfléchi selon des idéaux esthétiques et des questionnements sur le sens de la vie, la place de l’homme dans la société. D’autre part, l’événement à l’origine du rituel doit nécessairement être d’une importance telle que son accomplissement entraîne un état spirituel profond chez les participants. Cette tension émotionnelle permet ainsi une assimilation active de la portée du rituel, selon les différents manuels théoriques.

Ensuite, les rites socialistes aiguisent un esprit critique et rationnel, contrairement aux liturgies religieuses, qui, selon les idéologues, rendent le spectateur passif et docile. Ainsi, l’Homme nouveau, en raison de son éducation dialectique, n’assimile pas l’ensemble des éléments présentés, mais analyse et s’approprie les valeurs qu’il considère justes. Le nouveau ritualisme ne limite donc pas la liberté spirituelle du citoyen, dans la mesure où ce dernier reste maître de son jugement. Par ailleurs, les auteurs condamnent la signification « magique » des sacrements religieux qui crée une discrimination entre croyants et non-croyants. Contrairement aux rites chrétiens qui ne procurent aucune émotion au spectateur athée, les rites socialistes déclenchent des émotions universelles, profondément sincères, touchant l’ensemble du public.

Enfin, le but recherché par le ritualisme socialiste n’est pas comparable aux cérémonies religieuses : il ne s’agit que d’une autre forme d’éducation de la population. Les rites soviétiques ne se distinguent donc pas des autres moyens de propagande mis en place par l’État.

L’on assiste à partir des années 1960 à une volonté systématique de théoriser la signification et la singularité du ritualisme socialiste, à grands coups de rationalisme et de léninisme. Cette prolifération d’ouvrages de propagande révèle bien la crainte des autorités d’être accusées de créer une nouvelle religion de substitution. Car, comme l’écrivait déjà en 1912 Émile Durkheim, les manifestations collectives d’une société sont susceptibles d’engendrer une religion :

« Il ne peut pas y avoir de société qui ne sente le besoin d’entretenir et de raffermir, à intervalles réguliers, les sentiments collectifs et les idées collectives qui font son unité et sa personnalité. Or, cette réfection morale ne peut être obtenue qu’au moyen de réunions, d’assemblées, de congrégations où les individus, étroitement rapprochés les uns des autres, réaffirment en commun leurs communs sentiments ; de là, des cérémonies proprement religieuses. Quelle différence essentielle y a-t-il entre une assemblée de chrétiens célébrant les principales dates de la vie du Christ, ou de Juifs fêtant soit la sortie d’Egypte soit la promulgation du décalogue, et une réunion de citoyens commémorant l’institution d’une nouvelle charte morale ou quelque grand événement de la vie nationale ? »[121]

La nature performative du rituel : enjeux idéologiques

Le droit soviétique dès Khrouchtchev présente de nombreux textes relatifs au ritualisme socialiste. Les mesures des années 1963-1964 étudiées sont réactivées dans les années 1970[122], puis la décennie suivante[123]. Pour quelles raisons les autorités soviétiques ont-elles mis l’accent sur la création de rites socialistes dans leur lutte antireligieuse ? Le rituel, par sa nature performative, fait adhérer le peuple à un modèle, un idéal social et politique[124]. Par une participation du corps, « mémoire du social » [125], la prononciation de paroles sacramentelles, le rite porte les symboles d’un modèle normatif et politique particulier. « La liturgie peut être un mode de gestion du politique en ce qu’elle fait assumer les normes », comme le souligne Claude Rivière[126].

Par ailleurs le rite, particulièrement dans les régimes totalitaires, cristallise une harmonie collective, tend vers une cohésion populaire. Ainsi que l’écrit David Kertzer, le rituel « permet de créer des solidarités sans qu’il existe nécessairement un consensus ; il canalise la perception populaire des événements […] ; il fonde des légitimités ». Outre son importance dans toute société, le ritualisme semble occuper une place spécifique dans la religion dominante russe, expliquant peut-être par-là l’accent mis par les autorités soviétiques sur cet aspect.

À la veille de la révolution d’Octobre, Pierre Pascal décrit la religion populaire russe, dont la spécificité réside notamment dans l’extériorisation de la foi par les fidèles, de la façon suivante : « Nulle part la sanctification de la vie dans ses aspects terrestres, matériels et naturels n’occupe une plus grande place et n’est accomplie avec plus de dévotion » [127]. La liturgie et la vénération des icônes sont plus importantes aux yeux de la majorité des croyants que le catéchisme et la théologie[128]. Pour le père Gleb Yakounine[129], chez la plupart des croyants, « une piété profonde va de pair avec une tendance à accorder une importance excessive au rituel et avec l’absence de de connaissances élémentaires en matière de théologie. La plupart d’entre eux ne comprennent pas le sens des principaux offices religieux : vêpres, matines et liturgie. Et le clergé, dans ses sermons n’explique pas la situation de ces offices. Pour la plupart, la lecture des acathistes, les offices pour les défunts ou la lecture à haute voix des billets votifs présentent plus d’importance immédiate que la participation spirituelle à la sainte liturgie » [130]. Cet attachement au ritualisme s’expliquerait selon Antoine Nivière[131] par l’importance traditionnelle de l’Ancien Testament en Russie.

Toutefois, l’on atteint l’efficacité performative du rituel, l’effacement de l’individualité devant l’idéal collectif, que si le symbole invoqué par la gestuelle et une formule déterminées déclenche une émotion forte. L’exemple soviétique montre les difficultés des idéologues à parvenir à des cérémonies et des fêtes entraînant l’enthousiasme des participants[132].

Alors que les rituels religieux donnent un sens aux moments cruciaux d’un homme, et en particulier à la mort, le matérialisme dialectique n’a pas su apporter les réponses aux questionnements et aux doutes face à la fin de vie. Contrairement aux rites de naissance et de mariage, abondamment théorisés et commentés, l’élaboration de cérémonies funéraires a présenté de sérieuses insuffisances[133]. Au-delà des manques logistiques et matériels, ce désintérêt des idéologues s’explique par un constat simple : la mort concerne l’ensemble de la population – athées ou croyants – du plus simple citoyen au plus haut responsable étatique. Et à chaque funérailles socialistes – prévoyant pourtant adieux au défunt, mise en bière, convoi funéraire et veillée – se manifestent les lacunes de l’athéisme scientifique, l’impossibilité d’apporter espoir et réconfort face au caractère irrévocable de la mort[134].

 

Comme le souligne Nicolas Berdiaev, philosophe chrétien russe, « le bolchevisme prétend s’approprier l’homme tout entier, toutes ses forces, il veut donner une réponse à toutes les interrogations de l’homme, à toutes ses souffrances. […] C’est un enseignement fanatique fondé sur la foi, et en tant que tel il ne tolère rien à ses côtés, il ne partage rien avec personne, il veut être tout et en tout. Le bolchevisme est le socialisme, porté jusqu’à la tension religieuse et à l’exclusivisme religieux. » [135]

Malgré les limites inhérentes au socialisme positiviste, l’expérience soviétique constituera un cas unique de recherche de symboles, rites, valeurs proprement soviétiques. Ces manifestations extérieures au but éducatif donneront forme à la théorie marxiste-léniniste déjà empreinte d’une forte religiosité propre. Cette foi communiste en un avenir nouveau, en une société purifiée, développée par les « constructeurs de Dieu » [136] sera ainsi progressivement dotée d’éléments constitutifs d’une religion, posant dès lors la question du rapport entre politique et religion. « L’adversaire était la religion organisée, tandis que le religieux échappait à la ‘‘vigilance révolutionnaire’’ » [137] et le laboratoire soviétique semble avoir engendré une forme religieuse particulière, que certains qualifient de nouvelle religion séculière[138]. Alors que la science est érigée en dogme suprême, l’idéologie officielle se mêlera aux traditions religieuses pour trouver une légitimité auprès du peuple et dessiner ainsi les contours d’un syncrétisme moderne.

 

 


 

 

Liste des images / figures

 

Figure 1 – « Un spectre hante l’Europe, le spectre du communisme » (auteur inconnu, 1920)

 

 

 

 

 

Figure 2 – « Que les classes dominantes tremblent devant la révolution communiste » (A. Sokolov, 1922)

 

 

 

 

 

 

 

 

Figure 3 – V. Oulianov (Lénine). (A. Strakhov, 1924). Affiche publiée à la mort du guide.

 

 

 

 

 

 

 

Figure 4 – « Gloire au marxisme-léninisme » (auteur et année inconnus)

 

 

 

 

 

 

Figure 5- Les XII Commandements du Code moral du bâtisseur du communisme, 1961 (notre traduction)

 

 

 

 

 

 

 

Figure 6 – Mariage socialiste: le rituel de la Flamme Eternelle

 

 

 

 

 

 

 

Figure 7 – Attribution du nom : le rituel de la Flamme Eternelle

 

 

 

 

 

 

Figure 8 – Modèle d’un « Palais du bonheur » dans un livret de propagande

 

 

 

 

 

Figure 9a – Exemples d’uniformes d’officier d’état civil

 

 

 

 

 

 

 

 

Figure 9b – Exemples d’uniformes d’officier d’état civil

 

 

 

 

 


[1] TROTSKI Léon, Littérature et révolution, Paris, Union générale d’éditions, 1971, p. 216-217.

[2] SINIAVSKI André, La civilisation soviétique, Paris, Albin Michel, 1988, p. 151.

[3] Voir par exemple, GENTILE Emilio., Pour ou contre César ? Les religions chrétiennes face aux totalitarismes, Paris, Flammarion, 2013, p. 52.

[4] GENTILE Emilio, op.cit., p. 50.

[5] Dans Religion et socialisme, cité dans THROWER James, Marxism-Leninism as the Civil Religion of Soviet Society : God’s Commissar, New York, Mellen Press, 1992, p. 38.

[6] Par exemple, RUSSELL Bertrand, Pratique et théorie du bolchévisme, Paris, Mercure de France, 1969, p. 13 et 127 ; ou encore GERLICH Fritz, Der Kommunismus als Lehre von Tausendjährigen Reich, cité dans CATTARUZZA Marina, « Introduction to the Special Issue of Totalitarian Movements and Political Religions », 6, 2005, n° 1, p. 5.

[7] BERDIAEV Nicolas, Gli spiriti della rivoluzione russa, Milan, Éditions M. Martini, 2001, p. 72-73, cité dans GENTILE Emilio, op.cit., p. 49.

[8] La vénération de la déesse « Raison » à Notre-Dame de Paris, le culte de l’ « Être suprême » sous Robespierre et autres rites républicains poseront la question d’une religion séculière à la française, fortement empreinte de catholicisme : WILLAIME Jean-Paul, « La religion civile à la française », Autres Temps. Les cahiers du christianisme social, n° 6, 1985, p. 10-32 (Cf. p. 14).

[9] Pour reprendre les intitulés des travaux de SINIAVSKI André, La civilisation soviétique, op.cit. et de STOLJAR Marina, Religija sovetskoj civilizacii [La religion de la civilisation soviétique], Kiev, Stilos, 2010.

[10] République socialiste fédérative soviétique de Russie.

[11] LENINE, Socialisme et religion, 1905, dans LENINE Vladimir I., Sobranie sochinenij [Recueil d’œuvres], tome 10, Moscou, Gosizdat, 1925, p. 65.

[12] Décret du Soviet des commissaires du peuple de la R.S.F.S.R. du 20 décembre 1917 sur la séparation de l’Église et de l’État. Voir STRUVE Nikita, Les chrétiens en U.R.S.S., Paris, Éditions du Seuil, 1963, p. 24-29 ; CHAFAREVITCH Igor R., La législation sur la religion en URSS. Rapport au Comité des droits de l’homme, Paris, Éditions du Seuil, 1974.

[13] CHAFAREVITCH, op.cit., p. 17.

[14] Circulaire du commissaire à la justice du 1er mars 1919. Ibid., p. 17.

[15] Circulaire du commissaire à la justice du 25 août 1920. Ibid., p. 17.

[16] LOUNATCHARSKI Anatole, commissaire de l’Instruction dans les années 1920 et partisans des « constructeurs de Dieu ». Cité dans GENTILE Emilio, op.cit., p. 55.

[17] Notamment Léon Trotski et Iemelian Yaroslavski. Lénine, bien que penchant parfois en faveur du courant le plus souple, soutiendra le plus souvent les partisans d’une lutte antireligieuse agressive. Voir notamment GENTILE Emilio, op.cit., p. 55-56.

[18] D’après l’article 65 de la Constitution de la RSFSR datant de 1918. Cf. COLAS Dominique, Textes constitutionnels soviétiques, Paris, PUF « Que sais-je », 1987.

[19] WERTH Nicolas, « Le pouvoir soviétique et l’Église orthodoxe de la collectivisation à la Constitution de 1936 », Revue d’Etudes comparatives Est-Ouest, vol. 24, 1993, n°3-4, p. 41-49. Concernant l’amendement constitutionnel, voir p. 42.

Cf. également STRUVE Nikita, op.cit., p. 24-29.

[20] Bezbojnik, 6 février 1930.

[21] L’article 124 prévoit : « Afin d’assurer aux citoyens la liberté de conscience, l’Église en U.R.S.S. est séparée de l’État, et l’école de l’Église. La liberté de pratiquer les cultes religieux et la liberté de propagande antireligieuse sont reconnues à tous les citoyens. » Voir COLAS Dominique, op.cit.

[22] Sur le changement vis-à-vis de la religion pendant la Seconde guerre mondiale : ROCCUCI Adriano, « Le tournant de la politique religieuse de Staline », Cahiers du monde russe [En ligne], 50/4 | 2009, mis en ligne le 14 janvier 2013.

http://monderusse.revues.org/9913 [consulté le 23 novembre 2016].

[23] A l’entrée des troupes allemandes sur le territoire soviétique, le métropolite Serge sera le premier dignitaire, bien avant Staline, à réagir et à publier une lettre ouverte faisant appel au patriotisme de tous, croyants comme athées, pour protéger la patrie et assurant le soutien spirituel et matériel de l’Église orthodoxe. Pour un aperçu de cette déclaration, voir VASILIEVA Olga Ju., KUDRJAVCEV Ivan I., LYKOVA Ljudmila A., Russkaja Pravoslavnaja Serkov’ v gody Velikoj Otechestvennoj vojny. 1941-1945 gg. Sbornik dokumentov [L’Église orthodoxe russe pendant la Grande Guerre patriotique. 1941-1945. Recueils de documents], Moscou, Éditions « Krutickogo podvor’ja – Obwestvo ljubitelej cerkovnoj istorii », 2009.

[24] Décret du Comité central du PCUS du 4 octobre 1958 « Sur les insuffisances dans la propagande athéiste scientifique ». Cet acte enjoint les structures du Parti, du Komsomol et les organisations sociales à renforcer la propagande contre les « survivances du passé ». Cf. Archives russes d’Etat d’histoire contemporaine (RGANI), Moscou : Fond 4, inventaire 16, dossier 554, p. 14-17. Egalement analyses de CHUMACHENKO T.A., « Gosudarstvo i Russkaja pravoslavnaja cerkov’ v 1958-1964 godax : novaja politicheskaja vojna s religiej, cerkov’ju i verujuwimi » [L’État et l’Église orthodoxe russe dans les années 1958-1964 : nouvelle guerre politique contre la religion, l’Église et les croyants] , Vestnik Cheliabinskogo gosudarstvennogo universiteta, 2014, n° 14 (348), p. 82-90 ; et de HAMANT Yves, « La fabrique des rites soviétiques. Un objectif : évincer les rites religieux (années 1960-1980) », in VAISSIE Cécile (dir.), La fabrique de l’homme nouveau après Staline. Les arts et la culture dans le projet soviétique, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2016.

[25] Le « dégel » entraînera un assouplissement relatif dans de nombreux domaines, notamment artistiques, mais ne touchera pas la question religieuse.

[26] Reproduction et circulation d’écrits interdits. Voir WERTH Nicolas, Histoire de l’Union soviétique. De l’Empire russe à la Communauté des États indépendants. 1900-1991, Paris, PUF « Thémis histoire », 6e édition refondue, 2008, Chapitre « Les limites du dégel culturel ». L’auteur date l’apparition des premiers samizdats à la fin des années 1950, en réaction à la retentissante « affaire Pasternak ».

Egalement SINIAVSKI André, op.cit., p. 302 : selon certains auteurs la dissidence soviétique et cette littérature « sous le manteau » naissent au festival de la jeunesse de Moscou en 1957, à l’occasion duquel se rencontrent pour la première fois la jeunesse soviétique et les Occidentaux, entraînant une « dédiabolisation » de part et d’autre.

[27] Voir HAMANT Yves, « L’Église orthodoxe entre l’humiliation et l’espérance », Les quatre fleuves, 1981, p. 5-33.

[28] Dans leurs écrits, Marx et Engels prônent une tolérance à l’égard de la religion (« Chacun doit pouvoir satisfaire ses besoins religieux et corporels sans que la police y fourre son nez » écrit Marx dans les closes marginales au programme du parti ouvrier allemand, dans MARX Karl, ENGELS Friedrich, Critique des programmes de Gotha et d’Erfurt, Paris, Editions sociales « Classiques du marxisme », 1972, p. 47-48). Le marxisme en soi ne considère pas le combat contre la foi comme une priorité pour l’avènement d’une justice sociale. C’est l’interprétation que fera Lénine des œuvres marxistes qui placera la lutte antireligieuse et l’athéisme militant au premier plan de la dictature prolétarienne. Pour une étude approfondie de la religion dans les écrits de Marx et Engels, voir BERTRAND Michèle, Le statut de la religion chez Marx et Engels, Paris, Éditions sociales, 1979. Également : LEFEBVRE Henri, Le marxisme, Paris, PUF « Que sais-je ? », 1948 ; LABICA Georges, Le marxisme-léninisme. Eléments pour une critique, Paris, Edition Bruno Huisman, 1984.

[29] « Dialectique matérialiste ».

[30] Sur les raisons de l’incompatibilité marxisme-léninisme et religion, voir notamment l’introduction de Nikita STRUVE au Rapport secret au Comité central sur l’état de l’Eglise en U.R.S.S., Paris, Editions du Seuil, 1980, p. 10. Également HAMANT Yves, Alexandre Men, Montrouge, Éditions Nouvelle Cité, 2000.

[31] HAMANT Yves, « L’Église orthodoxe, entre l’humiliation et l’espérance », Les quatre fleuves, 1981, p. 5-33.

[32] Sur l’importance du langage dans la création du mythe soviétique, voir GRAEME Gills, Symbols and Legitimacy in Soviet Politics, Cambridge, Cambridge University Press, 2011, p. 6-7.

[33] Décret du 8 avril 1929 du Comité exécutif central de toute la Russie et du Conseil des commissaires du peuple « Sur les associations religieuses ». Cf. BUTLER William E., The Soviet Legal System : Legislation and Documentation, New York, Dobbs Ferry, 1978, p. 381-389. Pour une analyse détaillée de ce décret, cf. STRUVE Nikita, Les chrétiens…op.cit., Annexes ; CHAFAREVITCH Igor, op.cit., p. 35.

[34] Adoption d’une instruction sur l’application de la législation religieuse le 16 mars 1961.

Le décret de 1929 sera également complété par un oukaz du Soviet suprême de la R.S.F.S.R. du 19 octobre 1962, y introduisant 29 nouveaux articles secrets. Voir CHAFAREVITCH Igor, op.cit., p. 35.

[35] Voir STRUVE Nikita, Les chrétiens…op.cit., p. 257-265.

[36] Pratique initiée par les organes soviétiques de la république du Tatarstan, puis diffusée sur l’ensemble du territoire de l’Union. Cf. Archives d’Etat de la Fédération de Russie (GARF), Moscou : Fond P-6991, inventaire 1, dossier 1942, p. 186. Voir également Rapport secret, op.cit., p. 126 [note de bas de page rédigée par Nikita Struve].

[37] Rapport secret, op.cit., p. 8.

[38] Programme du Parti Communiste de l’Union Soviétique, Moscou, Editions en langues étrangères, 1961, p. 66.

[39] WERTH Nicolas, Histoire de l’Union soviétiqueop.cit., p. 457.

[40] Pour reprendre l’expression d’Hélène Carrère d’Encausse : Ibidem, p. 488.

[41] A savoir les œuvres de Marx, Engels et Lénine, véritable « écritures révélées ».

[42] Terme introduit en 1966. Voir BREZHNEV Leonid, Leniniskim kursom [Suivant la voie de Lénine], tome 6, Moscou, Édition de littérature politique, 1976-1977, p. 536-537.

[43] Ou Bolshaja Sovetskaja Encyklopedija, troisième édition (1969-1978). Consultable en ligne [en russe] : www.bse.sci-lib.com.

[44] Concernant le rapport du XXe Congrès, voir: Texte intégral du rapport secret de M. Khrouchtchev, Paris, Éditions Buchet/Chastel Corréa, 1956. Également Nicolas WERTH, Histoire de l’Union soviétique… op.cit., p. 432-436.

[45] SINIAVSKI André, op.cit., p. 291.

[46] Il ne sera quasiment plus question de la mise en place imminente du communisme jusqu’à la fin de l’U.R.S.S., définitivement remplacée par cette notion de « socialisme développé ». Voir par exemple, le rapport « Le socialisme développé, une société authentique pour le bien de l’homme », résultat d’une réunion d’experts sur le rôle de nouvelles conceptions théoriques dans le processus du développement, Oulan-Bator, Mongolie, 19-23 août 1980 (dans le cadre de l’Organisation des nations unies pour l’éducation, la science et la culture).

[47] STRUVE Nikita, Les chrétiens… op.cit., p. 298.

[48] Extrait d’une lettre écrite par une institutrice croyant au prêtre apostat, A. Ossipov. Cité dans Ibidem, p. 298.

[49] Ce rapport fera l’objet d’une publication : ILITCHEV Leonid F., « Formirovanie nauchnogo morivozzrenija i ateisticheskoe vospitanie » [La formation d’une conception scientifique du monde et l’éducation athéiste], Kommunist, 1964, n° 1, p. 23-46. Pour une traduction française, voir « Le rapport Ilitchev », Informations catholiques internationales, n° 211, 1er mars 1964, p. 15-31.

[50] Cette initiative entamée sous Khrouchtchev sera poursuivie sous Brejnev, après le limogeage de son prédécesseur en 1964.

[51] Décret du Comité central du PCUS du 2 janvier 1964, « Sur les mesures relatives au renforcement de l’éducation athéiste de la population ». Voir HAMANT Yves, « La fabrication…. », op.cit.

[52] Décret sur les « beaux-arts » du 11 janvier 1918, visant à « promouvoir l’art comme moyen d’agitation ». Décret du 12 avril 1918 prévoyant le démontage ou la destruction des « idoles les plus repoussantes » de l’ancien régime et leur remplacement par des monuments nouveaux « destinés à commémorer les grandes journées de la révolution socialiste ». Voir p. 722-723 dans COQUIN François-Xavier, « L’affiche révolutionnaire soviétique (1918-1921) : mythes et réalités », Revue des études slaves, 1987, vol. 59, n° 4, p. 719-740.

[53] Cf. Izvestia V.C.I.K., 2 août, 1918, n° 163 : www.chron.eduhmao.ru/img_8_2_2_0.html [consulté le 23 novembre 2016].

[54] Pour une description détaillée de la sanctification de l’image de Lénine, voir COQUIN François-Xavier, « L’image de Lénine dans l’iconographie révolutionnaire et postrévolutionnaire », Annales. Économies, Sociétés, Civilisations, 44e année, n° 2, 1989, p. 223-249. L’auteur, dans son analyse, insiste davantage sur la lutte des révolutionnaires contre les images tsaristes que contre les images religieuses. Toutefois, les deux sphères appartenant à l’ancien régime, l’analogie reste tout à fait pertinent.

Pour un parallèle entre Lénine et Dieu et les apôtres, voir TUMARKIN Nina, Lenin lives ! The Lenin Cult in Soviet Russia, Cambridge, Massachusetts, Londres, Harvard University Press, 1997.

[55] Archives russes d’Etat d’histoire sociopolitique (RGASPI), Moscou : Fonds 16 ; inventaire 1 ; dossier 98, p. 67.

[56] Pravda, 23 janvier 1924. En ligne : www.agitclub.ru/hist/sov1/lenin04.htm [consulté le 24 novembre 2016].

[57] Le vocabulaire utilisé par le Comité central est intéressant à étudier : le mot russe employé ici est « zavety », terme utilisé également pour désigner l’Ancien et le Nouveau Testament (Vetxij i Novj Zavet).

[58] Remarquons qu’à la mort du patriarche orthodoxe Tikhon le 7 avril 1925, une foule nombreuse sera présente aux funérailles. Et un mouvement similaire de recueillement se dessinera au sein du peuple. Voir GENTILE Emilio, op.cit., p. 75.

[59] Nombre de membres du Parti auraient été contre cette exposition du corps de Lénine, et notamment sa femme, Nadejda Kroupskaïa, toutefois la volonté de Staline, initiateur du Mausolée, fut suivie : GENTILE Emilio, op.cit., p. 76.

[60] Notons à ce propos que le chercheur chargé de l’embaumement, Leonid Krasin, était un partisan des « constructeurs de Dieu » et menait des études sur la création biologique d’un surhomme, permettant un jour d’atteindre la résurrection du corps. Cf. TUMARKIN Nina, op. cit., p. 165 et suivantes.

[61] Cité dans INGERFLOM Claudio Sergio, « Les représentations religieuses du pouvoir dans la Russie soviétique et post-soviétique », Sociétés contemporaines, n° 37, 2000, p. 53-70 (p. 62). Traduction du russe par l’auteur.

[62] Dessins simplistes et représentant traditionnellement des scènes religieuses ou de contes populaires. Comparable aux gravures d’Épinal.

[63] Voir en particulier STOLJAR Marina, Religija sovetskoj civilizacii [La religion de la civilisation soviétique], Kiev, Stilos, 2010.

[64] N. Boukharine, un des principaux meneurs révolutionnaires, publie en 1928 dans les Izvestia (journal quotidien) un article-programme : « La question de la formation planifiée d’hommes nouveaux, de bâtisseurs du socialisme, occupe une des premières places dans notre système de planification scientifique ». Cité dans SINIAVSKI André, op.cit., p. 152.

[65] Citation dans Ibidem, p. 159.

[66] Voir STRUVE Nikita, Les chrétiens…op.cit., p. 249-252.

[67] Selon une lettre attribuée à Boukharine, publiée dans BRITAN Il’ja A., Ibo – ja bol’shevik ! [Car je suis bolchevik], Berlin Logos, 1924.

[68] « Programme d’édification du communisme. Tout pour l’Homme. Statuts du Parti communiste de l’Union soviétique. XXIIe Congrès du Parti Communiste de l’Union Soviétique », La Nouvelle Revue Internationale, octobre 1961.

[69] KASTLER Ludmila, « La conception de l’étiquette soviétique : du nouveau ou de l’ancien ? », journée d’étude Marxisme-léninisme et modèles culturels en Union soviétique – Journée 1, ENS de Lyon, le 6 décembre 2008 [en ligne], Lyon, ENS de Lyon, mis en ligne le 23 juillet 2010. URL : http://institut-est-ouest.ens-lsh.fr/spip.php?article281 [consulté le 18 mai 2016].

[70] Voir Concordance des Saintes Écritures, Lausanne, Société biblique auxiliaire du canton de Vaud, 1986, p. 30 et p. 325.

[71] Voir notamment: http://www.aif.ru/politics/russia/1069303 ; http://antimodern.ru/moral-code/ [sites consultés le 18 mai 2017].

[72] Ou Bolshaja Sovetskaja Encyklopedija, troisième édition (1969-1978). Consultable en ligne [en russe] : www.bse.sci-lib.com.

[73] Une enquête sur la vivacité religieuse menée par des sociologues soviétiques auprès de la population montre que la grande majorité des croyants adhéraient au Code moral. Évidemment, une étude menée par des idéologues doit être nuancée, mais étant donné l’universalité des principes énoncés dans le Code, ce résultat semble plausible. Voir page 183 dans FLETCHER William C., « Soviet Sociology of Religion : An Appraisal », The Russian Review, vol. 35, n° 2, avril 1976, p. 173-191.

[74] Voir l’analyse de STRUVE Nikita, Les chrétiens…op.cit., p. 249-250.

[75] SINIAVSKI André, op.cit., p. 153-154.

[76] Les commissaires du peuple deviennent ministres en 1946.

[77] Voir page 8, note n° 51.

[78] L’institut de l’athéisme scientifique a pour vocation la coordination des recherches sur l’athéisme menées dans le cadre des académies des sciences de l’URSS.

[79] GAGARIN Ju. A., Doroga v kosmos. Zapiski letchika-kosmonavta SSSR [En route vers le cosmos. Les notes d’un pilote-cosmonaute d’URSS], Moscou, Pravda, 1961, p. 39.

[80] Cité dans STRUVE Nikita, Les chrétiens…op.cit., p. 251-252.

[81] Décret du Conseil des commissaires du peuple de l’URSS « Sur le passage à la production continue dans les entreprises et institutions de l’URSS » prévoyant cinq jours de travail, un jour de repos. Voir STRUVE Nikita, Les chrétiens…op.cit., Chapitre « Les nouvelles épreuves ».

[82] Par immersion chez les chrétiens orthodoxes.

[83] Voir STRUVE Nikita, Les chrétiens…op.cit., Chapitre « Les nouvelles épreuves ».

[84] Voir CHAFAREVITCH Igor, op.cit., p. 82.

[85] Les journaux publieront régulièrement des articles dénonçant les habitudes religieuses rurales. Par exemple, Komsomolskaïa Pravda, 25 janvier 1962 : « On trouve dans les villages une coutume stupide. Le jour du mariage, les fiancés font le tour du village en portant une icône. En entrant dans la maison, ils baisent l’icône ».

[86] Pour une description détaillée de l’omniprésence des traditions religieuses dans le monde rural russe, voir DOROSH Efim Ja., « Derevenskij dnevnik » [Journal de campagne], Liternaturnaja Moskva. 2e Recueil, Moscou, Éditions Littérature artistique, 1956, p. 546-626.

[87] Pour une enquête sociologique sur l’importance du baptême dans la Russie rurale pendant la période soviétique, voir RANSEL David L., « Baptism in Rural Russia : Village Women Speak of Their Children and Their Way of Life », The History of the Family, vol. 1, n° 1, 1996, p. 63-80.

[88] Pour une étude sociologique détaillée sur les sectes et groupes informels spécifiques à l’Union soviétique, voir EPSHTEJN Mikhail, Novoe sektanstvo. Tipy religiozno-filosofskix umonastroenij v Rossii (70-80g. XXv.) [Le nouveau sectarisme. Les types de consciences religio-philosophiques en Russie (années 1970-1980, XXe s.)], Moscou, Édition « Labirint », 1994.

[89] Voir STRUVE Nikita, Les chrétiens… op.cit., p. 189-222.

[90] RGANI, Moscou : Fond 2, inventaire 1, dossier n° 635 (microfilm) : plénum du Comité central du PCUS, 18 juin 1963. Voir p. 5-153 pour le rapport d’Ilitchev.

[91] Voir notamment KOLARZ Walter, Religion in the Soviet union, New York, St.Martin’s Press, 1961, p. 6 et suivantes.

[92] Union communiste léniniste pansoviétique de la jeunesse (« Vsesojuznyj leninskij Kommunisticheskij Sojuz Molodezhi », dont l’abréviation donne KomSoMol).

[93] En 1922 sera créée la première maison d’édition antireligieuse « L’Athée » ; en 1923, apparaissent les revues Ateist [L’Athéiste] et Bezbojnik [Les Sans-Dieux] ; en 1925 commence la parution de la revue bimestrielle Antireligioznik [L’Antireligieux]. Voir STRUVE Nikita, Les chrétiens… op.cit., p. 45.

[94] Encore appelé « Oktjabriny » du nom de la révolution d’Octobre. Sorte de baptême consistant à introduire le nouveau-né dans la communauté communiste, en lui épinglant une étoile rouge en carton sur son vêtement. Voir entre autres KOLARZ Walter, op.cit., p. 6 et s.

[95] Par exemple, Nadejda Kroupskaïa, publiera en 1923 un article intitulé « La fête de la moisson » dans la Pravda, invitant les bolcheviks à songer à exploiter les coutumes locales pour développer des rites nouveaux. Voir HAMANT Yves, « La fabrique des rites soviétiques… », op.cit.

[96] Par exemple, en 1957, le comité exécutif du Soviet de la ville de Moscou insiste sur la nécessité de célébrer les mariages au ZAGS selon une procédure solennelle, avec un souci d’esthétique : décision du Comité exécutif du Soviet de la ville de Moscou du 11 janvier 1957. Ou encore les initiatives prises par des Komsomols d’ouvrir un « Palais des Mariages » à Léningrad en 1959, suivi par l’inauguration d’un deuxième Palais à Moscou en 1961. Voir également le décret du Présidium du Soviet suprême de la RSFSR du 15 juin 1960, « Sur le fonctionnement des services de l’état-civil en RSFSR » qui recommande aux services du ZAGS de créer une atmosphère cérémonieuse et festive, dans le but, notamment, de combattre la religion : « Il y a des cas où, après l’enregistrement d’une naissance ou d’un mariage auprès des services de l’état-civil, certains citoyens font appel aux services de l’Eglise, ce qui montre que n’a pas été fait, parmi la population, le travail d’explication et d’éducation qui aurait dû l’être ». Références dans HAMANT Yves, « La fabrication des rites soviétiques… », op.cit.

[97] Cf. page 8 note n° 51.

[98] Décret du Comité central du PCUS datant du 2 janvier 1964 « Sur les mesures relatives au renforcement de l’éducation athéiste de la population. Pour le détail, voir HAMANT Yves, « La fabrication des rites soviétiques… », op.cit.

[99] Décret du Conseil des Ministres de la RSFSR du 18 février 1964, n° 203 « Sur l’introduction dans le quotidien du peuple soviétique de nouveaux rites civils ». Pour le détail, voir HAMANT Yves, « La fabrication des rites soviétiques… », op.cit.

[100] Ce Conseil est le résultat d’une fusion en 1965 de deux institutions distinctes : le Conseil aux affaires de l’Église orthodoxe et le Conseil aux affaires du culte (compétent pour toutes les autres religions). Voir ANDERSON John, « The Council for Religious Affairs and the Shaping of Soviet Religious Policy », Soviet Studies, Vol. 43, n° 4, 1991, p. 689-710.

[101] KRYVELEV Iosif .A., « Sovremennye obrjady i rol’ ètnograficheskoj nauki v ix izuchenii, formirovanii i vnedrenii » [Les rites contemporains et le rôle de la science ethnographique dans leur étude, leur création et leur introduction], Sovetskaja ètnografija [L’ethnographie soviétique], n° 5, 1977, p. 43.

[102] HAMANT Yves, « Fabrication des rites… », op.cit..

[103] Archives nationales d’Arménie, Erevan : Fond 823, inventaire 1, dossier 254, pages 12-16 (1964). Initialement, il s’agissait d’une fête en l’honneur d’Anahid, déesse païenne de l’eau, de la fertilité : les temples étaient décorés de fleurs et les gens s’arrosaient d’eau. Cette date du calendrier fut récupérée par l’Église pour célébrer la Transfiguration. Remarquons la tentative des autorités soviétiques d’affaiblir l’Église en réactivant les coutumes anciennes et en remettant à l’ordre du jour l’usage des fleurs.

[104] Voir HAMANT Yves, « Fabrication des rites… », op.cit..

[105] KRYVELEV Iosif A., op.cit., p. 43.

[106] Ce sera notamment le cas en Arménie soviétique où ressurgiront certaines traditions païennes. Voir p. 818 dans TER MINASSIAN Anahide, « Nation et Religion : l’Église arménienne », Études, juin 1980, p. 809-823.

[107] De nombreux livres sur les rites socialistes seront écrits par des propagandistes. Le contenu sera similaire dans tous les ouvrages. Voir par exemple : RUDNEV Vladimir A., Sovetskie prazdniki, obrjady, ritualy [Les fêtes, rites et rituels soviétiques], Leningrad, Lenizdat, 1979 ; SUSLOPAROVA Lidija D., Semejnye tradicii [Les traditions familiales], Moscou, Znanie, 1979.

[108] Terme désignant le baptême socialiste. Le mot « baptême » (kreschenie) en russe découle de « croix » (krest), et, de par sa signification exclusivement religieuse ne pouvait convenir à la désignation du baptême communiste.

[109] Remarquons que le droit de la famille a été une des priorités de Lénine à la fin de la Révolution. Dès le 31 décembre 1917, il entame une grande réforme en signant un décret « Sur le mariage civil, les enfants et la tenue du registre d’état civil ». Voir p. 951 de ROSTOVSKAYA N. A., « Evoljucija svadebnoj obrjadnosti russkogo gorodskogo naselenija Rossii v sovetskij period » [L’évolution du rite du mariage de la population urbaine russe durant la période soviétique], Izvestija PGPU im. V.G. Belinskogo, 2012, n° 27, p. 950-953.

[110] Archives d’État de la ville de Vyborg de la région de Léningrad (LOGAV) : Fond P-114 ; inventaire 1, dossier 93, pages 1-3 (année 1964).

[111] Journée organisée par la Maison de culture du district de Bol’shepolskij (comté de Vyborg). Cf. LOGAV: Fond P-114, inventaire 1, dossier 1, page 3 (année 1964).

[112] En russe vykup nevesti; svadebnyj poezd; vstrecha molodyx xlebom-sol’ju : ROSTOVSKAYA N. A., op.cit., p. 952.

[113] Nashi prazdniki [Nos fêtes], Moscou, Éditions de Littérature politique, 1977, p. 28 (cité p. 214 dans LANE Christel, « Legitimacy and Power in the Soviet Union through Socialist Ritual », British Journal of Political Science, vol. 14, n° 2, avril 1984, p. 207-217).

[114] Acronyme pour organy Zapisi Aktov Grazhdanskogo Sotojanija.

[115] Décision du Comité central du Soviet de la ville de Moscou du 11 janvier 1957 [Reshenie Ispolkoma Mossoveta, 11.01.1957]. Voir HAMANT Yves, « Fabrication des rites… », op.cit..

[116] Ibidem.

[117] Voir page 8, note n° 51. Recommandation que l’on retrouve à l’échelle républicaine, dans le décret du Conseil des ministres de la RSFSR du 18 février 1964, n° 203 « Sur l’introduction dans le quotidien du peuple soviétique de nouveaux rites civils ».

[118] Voir p. 48 de KOVALENKO S.N., « O vnedrenii v 1960-x gg. v byt sovetskix ljudej grazhdanskix obrjadov (po materialam Leningradskooj oblasti) » [Sur l’introduction dans les années 1960 de rites civils dans le quotidien du peuple soviétique], Carskosel’kie chtenija, 2015, n° XIX, p. 45-50. URL : http://cyberleninka.ru/article/n/o-vnedrenii-v-1960-h-gg-v-byt-sovetskih-lyudey-grazhdanskih-obryadov-po-materialam-leningradskoy-oblasti [consulté le 15 octobre 2016].

[119] PLAKHOTIN N. D., Ateisticheskaja napravlenoost’ sovetskoj grazhdanskoj obrjadnosti. Avtoreferat dissertacii na soiskanie uchenoj stepeni kandidata filosofskix nauk [La direction athéistique du ritualisme civil soviétique. Synthèse de thèse pour le grade de docteur des sciences philosophiques], Tomsk, Ministère de l’Enseignement supérieur de la RSFSR, 1970, p. 8.

[120] Par exemple : Tradicii, obrjady, sovremennost’ [Traditions, rites, modernité], Kiev, Éditions Littérature politique d’Ukraine, 1983 ; ou encore MELESHKO A.A., Sovremennye grazhdanskie obrjady i tracii [Les rites et traditions civils contemporains], Minsk, Polymja, 1985.

[121] DURKHEIM Émile, Les formes élémentaires de la vie religieuse, Paris, Presses Universitaires de France, 1960, p. 610.

[122] Sur le fondement d’une résolution du Comité central du 16 juillet 1971 « Sur le renforcement du travail athéiste au sein de la population ». Voir p. 435 dans SMOLKIN-ROTROK Victoria, « Problema ‘obyknovennoj’ sovetskoj smerti : material’noe i duxovnoe v ateisticheskoj kosmologii » [Le problème de la mort « ordinaire » soviétique : le matériel et le spirituel dans la cosmologie athéiste], Gosudarstvo, Religija, Cerkov’, n°3-4 (30), 2012, p. 430-463.

[123] A compter du plenum du Comité central du PCUS de juin1983 (14-15 juin 1983) et du rapport « Les questions actuelles du travail idéologique, politique du Parti auprès des masses » présenté par Tchernenko. Bibliothèque de documentation internationale contemporaine (BDIC), Nanterre : MFC 318 (Plenums of the Central Committee of the Communist Party of the Soviet Union, 1941-1990, Moscou, microfilmés en 2001) : microfiche n° 51 (1983), p. 22-66.

[124] STRUVE Nikita, « Pseudo-Religious Rites Introduced by the Party Authorities », in FLETCHER William C., STROVER Anthony J., Religion and the Search for New Ideals in the USSR, New York-Washington-Londres, Frederick A. Praeger Publishers, 1967, p. 44-85.

[125] WULF Christoph ; ZIRFAS Jörg, « La pratique sociale comme rituel : perspectives du performatif », in WULF Christoph et al., Penser les pratiques sociales come rituels, Paris, L’Harmattan, 2004, p. 410.

[126] RIVIÈRE Claude, « La ritualisation des mythes révolutionnaires », in CHALAS Yves (dir.), Mythes et révolutions, Presses universitaires de Grenoble, 1990, p. 139.

[127] Historien et slaviste spécialiste de la russe. Cf. PASCAL Pierre, La religion du peuple russe, Lausanne, L’Âge d’homme, 1973. p. 17-18.

[128] Cette particularité de la foi populaire russe semble être analysée également par les serviteurs du culte orthodoxes eux-mêmes, qui dressent les différents profils psychologiques des croyants russes. Voir la classification opérée par VETELEV A.V., Homilétique (Pour les étudiants de 2e année de l’académie de théologie de Moscou), Zagorsk, 1949-1969, p. 147-153 (cité dans Rapport secret… op.cit., p. 62-65).

[129] Prêtre orthodoxe russe, fervent défenseur de la liberté de conscience en URSS.

[130] « La situation de l’Église orthodoxe russe et les perspectives d’un renouveau spirituel en Russie. Rapport du père Gleb Yakounine au Comité chrétien de défense des droits des croyants en URSS », dans le Supplément au S.O.P., n° 42, novembre 1979, p. 13-14.

[131] NIVIÈRE Antoine, Les orthodoxes russes, Bruxelles, Brepols, 1993, p. 131-132.

[132] Voir par exemple le sténogramme de la Table ronde pansoviétique organisée à Moscou, les 4 et 5 avril 1985 autour du thème « Le développement et l’amélioration du ritualisme soviétique dans la société du socialisme développé », aux Archives d’État de la Fédération de Russie (GARF), Moscou : Fond P9547, inventaire 1, dossiers 3660 (tome 1) et 3661 (tome 2).

[133] Très peu de livrets méthodologiques soviétiques abordent le dernier rite. Voir p. 79, note n° 240 dans SOKOLOVA Anna D., Transformacii poxoronnoj obrjadnosti u russkix v XX-XXI vv. (na materialax Vladimirskoj oblasti) [Les transformations du rite funéraire chez les russes aux XXe-XXIe siècles (sur les données de la région de Vladimir)], Thèse en sciences historiques (sous la direction de Listova T.A.), Moscou, 2013.

[134] SMOLKIN-ROTROK Victoria, op.cit.,p. 430-463.

[135] BERDIAEV Nicolas, Gli spiriti della rivoluzione russa, Milan, Éditions M. Martini, 2001, p. 72-73 (cité dans GENTILE Emilio, op.cit., p. 49).

[136] Il serait périlleux d’attribuer aux seuls « constructeurs de Dieu » les décisions idéologiques prises par le Parti communiste. Toutefois, le rapprochement nous semble plausible : même les plus réfractaires à cette théorie, dont Trotski, seront portés par la foi en une société régénérée égalitaire, comme le souligne bien la citation tirée de Littérature et révolution (Cf. p. 1, note 1).

[137] INGERFLOM Claudio, op.cit., p. 66.

[138] GERLICH Fritz, op.cit., p. 5.

 


 

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